칼 구스타프 융

“자아는 하나님의 형상입니다.
적어도,
그녀는 그와 구별할 수 없다."
칼 구스타프 융

자아를 정의하기 전에 Jung은 자아(EGO)에 대한 설명을 언급했는데, Jung에 따르면 자아는 "EGO를 억제하는 것으로 생각되지 않고 오히려 EGO를 포함하는 상위 계층의 개념으로 생각되기 때문입니다. 그 자체로."

EGO는 의식의 영역에 있으며 그 중심입니다. 인간의 의식의 영역은 무한히 확장될 수 있지만, 두 개의 대상 그룹으로 분할되는 미지의 영역을 만나면 한계가 있습니다. 미지의 한 부분은 외부(I와 관련하여) 세계에 있으며 감각을 통해 인식될 수 있습니다. 의식이 있는 사람의 내면에 있고 그 사람이 직접 지각할 수 있는 미지의 또 다른 부분은 무의식입니다.

EGO는 신체적, 정신적 기초를 기반으로 한 의식적 요소입니다. EGO의 신체적 기반은 의식적 및 무의식적 요인으로 구성됩니다. 신체의 내부 감각의 전체로부터, 그 중 일부만이 차례로 의식적이며 따라서 이미 정신적 본성을 갖고 있으며 EGO와 관련되어 있으며 이러한 자극 의식의 문턱 아래에 있는 것.

정신적 토대는 의식의 총계와 무의식적 내용의 총량으로 형성되는데, 이는 일시적으로 잠재의식에 남아 있고 임의의 순서(기억)로 재생산될 수 있는 내용과 자의적으로 재생산될 수 없거나 할 수 없는 내용을 모두 포함한다. 전혀 깨달았다.

EGO는 인간의 삶의 과정과 환경과의 신체적(물리적) 요인의 충돌로 형성되며, 한 번 주체로 설정되면 외부 및 내부 세계와의 추가 충돌을 기반으로 발전합니다.

EGO는 개별적이고 독특합니다. 어느 정도 정체성을 유지할 수 있지만 안정성은 매우 상대적입니다. Jung이 강조하는 중요한 변화가 종종 병적일 수 있고 발달과 성장을 반영할 수 있기 때문입니다.

EGO는 자유 의지를 가지고 있으며 융은 "선택의 자유", 더 정확하게는 주관적인 자유의지를 의미합니다. EGO는 의지의 노력으로 사람의 적응을 보장할 수 있습니다. 그러나 자유의지는 다양한 외부 장애물과 사람의 내면 세계에서 무의식적으로 발생하는 과정 모두에 부딪히며, 이는 EGO에 대한 외부 장애물과 동일한 객관적 장애물입니다.

의식 영역의 중심인 EGO는 성격의 중심이 아닙니다. 그것은 성격의 일부이지만 전체 성격은 아닙니다. 융에 따르면 “정신 현상 전체는 지성의 도움으로 이해될 수 없는데, 그 이유는 의미뿐만 아니라 가치도 포함하고 후자는 수반되는 감정적, 관능적 어조의 강도에 달려 있기 때문이다… 지성과 감정을 한 팀으로 활용하는 것은 어렵습니다. 정의에 따라 갈등이 발생합니다."

융은 결정적인 성격 특성은 종종 무의식적이라고 강조합니다. 그렇기 때문에 성격이 일반적으로 EGO와는 다릅니다. 융이 부르는 완전한 인식이 불가능한 완전한 인격이다. 스스로... 여기에는 사람의 무의식과 EGO(그의 "I")가 모두 포함됩니다.

Jung은 자아가 자아에 종속되어 있으며 자아에 대해 아무것도 할 수 없다고 믿습니다. 더욱이, 때때로 EGO는 발달 과정에 있는 성격의 무의식적인 구성 요소에 동화되어 모든 종류의 사고에 대한 길이 열릴 때 인식의 왜곡과 손상된 적응으로 이어집니다.

융은 개인의 무의식의 내용이 개인의 생애 동안 습득된다면, 집단 무의식의 내용은 반드시 처음에 그 안에 존재했던 원형으로 판명된다는 점을 강조한다.

그림자는 도덕적 문제이며 성격의 어두운 측면이 실제로 존재한다는 인식을 포함합니다. 도덕적 통제에 대한 극도로 완고한 반대를 보여주는 특징이 포함되어 있습니다. 도덕적 본성에 대한 진지한 노력을 기울이지 않고는 아무도 자신의 그림자를 인식할 수 없습니다. 개인 무의식에 대한 인식은 그림자를 어느 정도 통합할 수 있게 하여 성격의 완전한 무결성을 보장합니다.

자아에 가장 빈번하고 파괴적인 영향을 미치는 원형에 대해 융은 아니무스와 아니마(모든 여성과 모든 남성에게 존재하는 이성의 원형)를 분류합니다. 인간의 영혼에서 만들어지는 대립의 긴장은 인격의 온전함을 반영하는 것이며, 융에 따르면 주체가 자신의 욕망과 상관없이 마주하게 되는 객관적인 요소이다. 원형에 대한 인식과 통합은 성격의 완전성을 강화하는 역할을 합니다.

Jung은 그림자는 파트너와의 관계, 아니마와 아니무스와의 관계를 통해서만 실현될 수 있다는 점에 주목합니다. 오직 이성의 파트너와의 관계를 통해서만, 그러한 관계 내에서만 그들의 투영이 작동하기 시작하기 때문입니다.

언제든지 EGO가 무의식적 요인의 통제하에 있으면 적응이 방해 받고 모든 종류의 사고에 대한 길이 열립니다. 그러므로 융은 의식의 세계에 뿌리를 둔 자아의 극도의 중요성을 강조합니다. "

따라서 자아는 융에 따르면 의식과 무의식의 완전성과 통일성, 그리고 인간에게 작용하는 무의식적 힘의 이중성이다. 융은 단일성과 성실성을 객관적 가치 척도의 가장 높은 수준에 있다고 쓰고 있다.

개념 자아, -는 널리 사용되지만 훨씬 더 광범위하며 다른 이론의 다른 저자에 의해 다른 방식으로 해석됩니다. 번역가는 개인적인 비전과 선호로 인해 자아를 이해하는 데 추가적인 어려움을 초래하여 추가적인 혼란을 야기합니다.

저자가 따르는 역사적, 철학적 전통에서 "자아"의 개념은 삶의 생물학적 활동의 본질에 대한 아이디어 개발의 현대 변형 중 하나입니다. 고대 인도용어가 사용되었습니다 아트만... 지엠 Bongard-Levin(2000)은 Atman이라는 단어의 의미가 여전히 많은 논란을 불러일으키고 있지만 러시아어 "self" 또는 영어 self와 같은 재귀 대명사가 가장 정확하게 전달하는 것으로 보입니다. 살아있는 유기체가 표현됩니다. 베다 사상 발전의 초기 단계에서 아트만의 아이디어는 순전히 이상주의적인 강조를 갖지 않았습니다. 생명의 생물학적 활동과 연관되어 무기물성에 뿌리를 두고 동식물에서 인간으로 진화함에 따라 점점 더 복잡하고 다양해 지고 있다... 본질적으로 이것은 우주의 진화에 대한 일종의 일반화 표현이다. , 원소에서 식물과 동물의 세계를 거쳐 인간에 이르기까지 ... 오직 그 사람만이 말과 이성에 접근할 수 있습니다. 그것은 존재의 움직임의 전 과정의 자연스러운 목표로 작용하며, 미래에 열릴 아직 알려지지 않은 가능성을 포함합니다.”(p.102-103). Katha Upanishad에서 Atman의 아이디어가 발전하고 전차로서의 개인의 유명한 비유에서 그는 이미 인간 시작의 계층 구조에서 엄격하게 정의된 위치를 차지하고 있습니다. 인드리야); 지각의 대상( 비자야); 사고방식( 마나스); "지능" ( 부처); "그레이트 아트만"( 아트마 마한); 드러나지 않은 ( 아비약타, 수 ... 프라다나, 프라크리타); 마지막으로 순수한 주제는 푸루샤입니다.

심리학의 역사에서 자아 개념을 사용하는 우선 순위는 다음과 같습니다. W. 제임스, 누가 믿었다 본인"우리 각자가 깨어날 때마다 발견하는 성격의 불변성." 그는 자아의 세 가지 "수준"을 구별합니다.

1)재료- 이것은 우리가 몸뿐만 아니라 집, 가족, 친구를 포함하여 우리 자신과 동일시하는 것입니다. “가장 넓은 의미에서 사람의 자아란 자신의 몸과 정신뿐 아니라 의복, 집, 책, 아내와 자식, 조상과 친구, 평판과 직업 등 자신의 것이라고 부를 수 있는 모든 것이다. , 토지와 말, 요트 및 은행 계좌. 이 모든 것들이 그에게 비슷한 감정을 줍니다. 이 모든 것이 자라고 번성하면 기쁨을 느낍니다. 그들이 감소하면 그는 패배감을 느낍니다. 모든 것과 관련하여 반드시 동일한 방식이 아니라 이 모든 것과 관련하여 유사한 방식으로 말입니다."

2) 사회의- "이것은 그가 다른 사람들로부터 받는 인정입니다." 이것은 자발적이든 아니든 사람이 취하는 모든 역할입니다. James는 "사회적 자아"의 개념을 특정 사회적 역할 및 이 역할을 중심으로 결정화되는 요소와 연결합니다. 따라서 사회적 수준의 "자아"는 둘 이상 있을 수 있습니다. 이런 일이 발생했다면 가장 좋은 전략은 하나만 남겨두고 그것을 중심으로 인생을 정리하는 것입니다.

3) 영적 자아- 이것은 사람의 내적으로 주관적인 존재입니다. 그것은 의식의 활성 요소입니다. “이것은 즐거움이나 고통이 아니라 쾌락이나 고통 그 자체이며, 쾌락이나 고통이 가리키는 우리 안에 있는 것은 즐겁고 고통스러운 관심의 그릇입니다. 노력과 관심의 원천이며 의지의 결정이 나오는 곳입니다."

야고보는 자아 수준 사이에 명확한 경계를 두지 않습니다. 예를 들어 영적 자아는 순전히 영적 현상이 아닙니다. 대부분의 사람들은 눈치채지 못한다." 성격과 "우주 의식" 사이에는 명확한 경계가 없습니다. "내 경험에 따르면 ... 특정 결론은 독단적으로 따라옵니다 ... 우주 의식의 연속체가 있습니다. 여기서 우리의 개성은 단지 무작위적인 장애물을 만들고 우리의 분리된 마음은 어머니처럼 녹아내린다."

제임스에 따르면 성격은 상호 작용에서 발생의식의 "본능적" 및 "습관적"(문화적으로 조건화된) 측면, 주최성격의 자발적인 측면. 병리, 성격 차이, 발달 단계, 성장 경향 및 기타 모든 것은 자연이 제공하고 진화에 의해 정제된 기본 빌딩 블록의 재구성입니다.

그래서 제임스에 따르면 자아는 내가 "내 것"이라고 느끼는 것, 그것은 내 것입니다. 사회적 역할(역할), 이것은 나의 개인적인 활동, 의지, 관심의 원천입니다. James는 사람의 목표가 개인의 진화, 자기 개선, 성장이라고 믿습니다. 이상을 위해 노력하는 우리는 자유 의지를 바탕으로 우리 자신의 노력으로 세상을 변화시키면서 우리 자신을 개선합니다.

A. 아들러"나"에 대한 질문이 완전히 옳지 않다고 생각했습니다. 개인 심리학의 관점에서 볼 때 사회적으로 받아들일 수 있는 '나'에 대한 개인 자신의 해석은 충분하다. 동시에 아들러는 이렇게 해석된 '나'를 개인의 전체 삶의 전략과 그의 '라이프 스타일'의 중심 요소로 간주한다. 아들러의 개념에서 자아와 가장 가까운 의미의 요소는 "나의 창조적 힘"(일부 번역에서는 창조적 I)입니다. M. Yaroshevsky(1997)는 "인격 발달의 방향을 바꾸고, 개인의 삶의 경험을 해석하고, 삶의 의미를 부여할 수 있는 개별화된 시스템"인 "창조적 I"의 아이디어가 Adler의 가장 심리학에 중요한 기여. 또한 Adler는 "나"자체가 자신의 고유 한 라이프 스타일을 구현하는 데 도움이 될 수있는 경험을 검색한다고 믿습니다. 개인 심리학에서 I의 창조적 힘은 유전적으로 조건화되거나 환경에서 내면화되지 않습니다. 그것 나타나는장기 부전과의 싸움에서 사람이 획득 한 재산, 어린 시절에 발전한 "생활 방식", "열등 콤플렉스". 이 투쟁은 사랑, 우정, 일의 문제를 해결하는 것, 즉 일상 생활에서, 사회와의 적극적인 상호 작용에서 발생합니다. 투쟁에서 얻은 I의 창조적 인 힘은 개인의 삶을 개별적이고 독특하게 만들고 가상의 목표 대신 실제 목표를 설정할 수있게합니다. 이를 통해 한계를 모르는 "완벽함"의 방향으로 성장하고 발전할 수 있습니다.

정경"자신"을 원형으로 간주합니다. 원형은 인간의 정신이 태어날 때부터 연결되어 있는 집단 무의식에 존재하는 콤플렉스인 원초적 이미지이다. 은유적으로 말하자면 원형은 유전적 기억이며 인류의 먼 과거로부터 우리 각자에게 남겨진 흔적입니다. 원형은 개인의 삶의 경험에 근원이 없는 정신적 내용이며, 이해의 방식을 결정하는 순서 요소라고 말할 수 있습니다. 그리고 정기적으로 반복되는 "이해"의 방식, 우리는 신화적 성격이 인식되는지 여부에 관계없이 원형을 다루고 있습니다." 융의 이론에 따르면 원형은 육체에 대한 본능과 마찬가지로 정신에 대한 동일한 관계를 갖는다. 원형은 정신 생활의 조절자이며 외부 행동 표현을 통해 인식할 수 있습니다. 사람은 자신의 의지와 의식과 별개로 원형에 의해 통제되는 원초적 상태에서 다음과 같이 성장할 수 있습니다. 개체화(자기 구성으로 이해되어야 함) 원형의 존재를 인식하고 삶의 가장 높은 목표를 달성하기 위해 원형을 사용하는 상태로. 자아는 완전성의 원형이며 인간 잠재력의 완전성과 개인의 통일성을 상징합니다..

융의 이론에서 자아는 무엇보다도 사람의 발달과 성장을 촉진하는 중심적이고 가장 깊은 원형입니다. 인생의 전반부에 정신은 에너지적으로 "충전된" 복합체로 구성됩니다. "자아"는 그 중 하나일 뿐이고, 의식은 "섬, 섬"입니다. 따라서 자아의 행동은 막연한 불안, 불만의 감정, 미래에 대한 꿈으로 나타납니다. 미래에 자아는 상징이 되고 길을 가리키는 포인터가 되지만 그 발견이 주된 목표는 아니다. 사람이 추구해야 할 발전의 수준은 예수님과 부처의 인격에 의해 결정됩니다. 발달과 성장은 의식적인 도덕적 선택과 가능성의 한계까지의 노력을 필요로 하는 모든 생명의 과업입니다. 개성화 과정은 다음과 같이 나타난다. 자기 인식, 이것은 Jung의 작품을 영어로 번역할 때 자기 실현... 상징적 차원에서 개별화 과정에서 자기 인식은 또 다른 정신적 복합물에서 분리될 수 없는 완전한 의식의 구성에 해당합니다.

V 러시아 철학과 심리학 "자아"의 개념은 철학자 S. Frank, A. Losev, P. Florensky, 심리학자 D.A. 레온티예프, I.S. 콘.

합산 소계, 개념 간의 관계 자아실현과 자아실현... 실현(realization), 현대 옥스포드 사전의 해석 영어의학생들(1984)의 경우 그것은 무엇보다도 인식, 사고(인지) 활동이다. Actualization(실현) - 물질적 결과를 가져오는 과정, 에너지 낭비(라틴어 뿌리 actus-deed)로서의 활동의 의미를 갖습니다.

따라서 "자기 실현"의 개념은 활동의 정신적,인지 적 측면, 이론적 활동, 내부 평면에서의 작업을 의미합니다. 자아실현은 "이상적인 I"를 포함한 "나의 개념"의 구성과 조정, 구조조정, 세계의 그림과 삶의 계획, 이전 활동의 결과에 대한 인식(개념의 형성 과거).

자아실현의 개념 » 활동의 실질적인 측면을 의미합니다: 삶의 계획을 성취하기 위한 행동과 행동. 그 특징은, 처음에, 그녀의 각 행위(유한한 수의 행위)는 구체적이고 설명된 결과(자기 변화, 하나 또는 다른 능력의 획득)로 끝나야 합니다. 두번째이 활동의 ​​특징은 활동이 지시되는 대상과 이 활동의 ​​주제가 일치한다는 것입니다(활동은 자기 변형에서 자신을 향합니다). 세 번째특이점은 "내가 직접 했다"라는 공식이 활동의 ​​원천인 주제가 다른 사람의 지원과 도움 없이 스스로 무엇을 할 수 있는지 관심의 중심에 둔다는 사실에 있습니다. 다른 주제는 결과(사물)와 아무 관련이 없습니다.

따라서 자아실현과 자아실현은 같은 과정의 떼려야 뗄 수 없는 양면인 발달과 성장의 과정이며, 그 결과 자신의 인간적 잠재력, 자아실현된 인격을 최대한 드러내고 활용하는 사람이 된다.

오랫동안 "자기", "주체"라는 용어를 사용할 수 있었던 러시아 심리학에서 주로 외국 및 이상주의 심리학에 대한 비판에 전념하는 섹션에서. A.N.이 개발 한 러시아 심리학의 활동 접근 방식에서. Leontiev와 그의 학교, 자신을 목표로하는 활동, 즉 자기 변형은 "개인 의미 생성을위한 특정 유형의 활동"으로 간주되었습니다 (BS Bratus, F.E. Vasilyuk 및 기타). 동시에, 그것은 자신의 활동의 동기를 스스로 생성하고, 자신의 필요에 따라 스스로 작업을 설정하고, 해결하는 사람의 능력에 관한 것이었습니다. 이 과정의 발전은 미래에 별개의 관련되지 않은 개인적인 의미에서 자신의 삶의 통합 방식의 개별 의미 공간의 창조로 나아가 그것을 실현 가능한 것으로 받아들이는 것을 허용합니다 (신앙의 행위, 즉 실현 가능성을 믿으며, 이 수용된 이미지를 미래에 실현한다는 명목으로 행동하는 것입니다. FE Vasilyuk은 개인이 위기 상황을 극복하는 문제를 고려하여 정서적 경험, 사랑하는 사람 및 친척에 대한 공감이 아무리 강하고 완전하더라도 해결책으로 이어지지 않는다고 지적합니다. 마찬가지로, 상황을 분석하고 그것에 대해 생각하는 것은 문제를 해결하고 어려움을 극복하는 것이 아니라 더 나은 이해로 이어집니다. F. Vasilyuk에 따르면 실제 솔루션은 다음과 같습니다. 특별한 종류의 활동에서, 새로운 의미의 생성, 의미의 생성, 의미의 구성으로 구성됩니다. 이 경우 내부 작업의 결과는 사람이 새로운 개인적 의미를 획득하여 행동할 수 있게 하는 것입니다.

Maslow와 Rogers에 가까운 "정상적인" 인간 발달의 정의에 대한 접근은 러시아 심리학에서 B.S. 형제들: “정상적인 발달은 사람이 일반적인 인간 본질을 획득하도록 이끄는 그러한 발달입니다. 이 발전의 조건과 동시에 기준은 다음과 같습니다. 본질적인 가치로서의 다른 사람에 대한 태도, 존재에 대한 태도, 그 자체로 "사람"속의 무한한 잠재력을 의인화합니다(중심 의미 형성 태도). 이 관계를 실현하는 방법으로 분권, 헌신 및 사랑의 능력; 삶의 창조적 치유의 본성; 긍정적인 자유의 필요성; 자유 의지 능력; 미래를 스스로 설계하는 능력; 계획된 것의 실현 가능성에 대한 믿음; 자신과 다른 사람, 과거 및 미래 세대에 대한 내부 책임; 그들의 삶의 교차하는 일반적인 의미를 얻기 위해 노력합니다." 학사 특히 브라투스는 첫째로 우리가 "위험이 가득한 운동"에 대해 이야기하고 있다는 점, 둘째로 우리가 성격이 아니라 인간 발달에 대해 이야기하고 있다는 점을 강조합니다. B.S.에 따르면 형제는 정신 건강과 "개인 건강"의 개념을 분리해야 합니다. 사람은 정신적으로 건강할 수 있습니다(좋은 기억력과 합리적 사고, 의식적인 동기의 인도, 목표 달성에 적극적이고 의지가 강하고 능숙하게 실패를 피할 수 있습니다. ); 동시에 그는 개인적으로 결함이 있을 수 있습니다. 이웃을 무시하고 다른 사람들을 개인적인 목표를 달성하기 위한 도구로 사용하는 등 학사 Bratus는 현대 사회의 경향에 대해 다음과 같이 씁니다.

자기 실현을 위해 노력하는 사람의 어떤 실제적인 행동은 그가 얻은 결과와 그 결과를 이해하는 것을 필요로 합니다. 이론적 분석, 자기 실현의 행위인 자각은 K. Rogers가 다음과 같이 설명하는 "인생 계획"의 변화 및 자신에 대한 아이디어의 수정, 세상에 대한 아이디어의 수정으로 이어집니다. 적합성.자기 실현의 차원에서 자기 자신에 대한 개인의 생각 체계로 간주될 수 있는 자아는 특정 시간부터 개인 활동의 실제 "조직자"로 작용할 수 있으며 그 결과 변화가 발생합니다. 정신적뿐만 아니라 육체적이기도하며 "자기 결정", "자기 결정"이라는 개념과 개념의 기초가 될 수 있습니다. 예를 들어 음악가를 꿈꾸는 청년(이상적 자아개념)은 오랜 시간의 체계적인 연습을 통해 자신의 "신체"그리고 의지가 강한자원, 특정 세포 간 연결 및 세포 내 변화, 기술, 능력 및 능력 개념의 기초가 되는 신경 생리학적, 기능적 시스템의 형성을 촉진하며, 이에 대한 연구는 "긍정적인" 생물 의학 및 개념의 평면에서 사용할 수 있습니다. 이 예는 사람의 신체 발달에 대한 이론적 개념의 적극적인 영향, "의 표현을 보여줍니다. 자체 건설».

칼 로저스누가 개발 클라이언트 중심 치료 (7, 33, 34) 사람들은 자신의 경험과 삶을 사용하여 자신을 정의하고 자신을 묘사한다고 믿었습니다. 각 사람은 사건, 지각, 감각, 영향을 포함하는 자신만의 고유한 "경험 분야"를 가지고 있으며 그 중 일부는 사람이 완전히 실현할 수 없습니다. "경험의 영역"에서 본인, 안정적인 개체, 해부학적 개체로 간주되어서는 안 됩니다. 우선 자기표현, 자기평가입니다. 그것은 부모, 교사, 친구와 의사 소통하는 어린 시절부터 사람에게 형성됩니다. Rogers에 따르면 문제는 사람이 자신에 대한 수많은 상충되는 의견 중에서 자신이 참이라고 믿는 것을 선택하는 방법입니다. 그는 쓰고 있다: " 우리는 천천히 성장하는 개체를 다루거나 점진적으로, 단계적으로 학습하는 것이 아니라 ... 결과는 분명히 게슈탈트, 원래 측면의 변경이 그림을 완전히 바꿀 수 있는 구성입니다. 자아는 지속적인 인식의 과정을 통해 상황이 변화함에 따라 끊임없이 형성되는 과정에 있는 조직적이고 일관된 게슈탈트입니다. 좋은 삶은 존재의 상태가 아니라 과정입니다. 목적지가 아니라 방향이다". 좋은 삶을 위해 사람은 "이상적인 자아"도 필요합니다. 이것은 사람이되고 싶은 사람에 대한 아이디어입니다. 이 이상적인 자아는 또한 게슈탈트입니다. Rogers는 이상적인 자아가 실제 자아와 매우 다르면 성장의 장애물이라고 올바르게 믿었습니다. 우리는 자연스러움을 추구하고 있는 그대로의 자신을 받아들여야 합니다. 일치를 위해 노력하는 것이 좋습니다. 즉, 둘 사이의 차이를 최소화하는 것입니다. 실제 경험이 경험의 삶과 구두 평가. 아래에 자아실현 경향 Rogers는 1) 일치를 향한 움직임, 세계에 대한 적절한 인식, 2) 현실적 기능을 향한 움직임, 세계에서 자신에 대한 적절한 인식을 이해합니다. 자아실현의 경향은 단 하나 동기 Rogers의 이론적 계획에서 가정합니다.

자아실현 과정추상적 인 "최고의 성취"와 그들의 이론적 기준, 규범 및 이상에 대한 의학적 및 통계적 아이디어가 아닌 "추상적 관찰자"의 위치에서가 아니라,이 과정은 의 입장에서만 이해할 수 있습니다. 지금 여기 있는 사람, 알고있는현실에 '도전'. 자기 실현은 개인의 삶의 "내부에서", 그의 관점에서 명확하고 의식적인 목표 선택으로 간주되고 설명되어야 합니다. 그리고 이러한 관점에서 그것은 "나"가 특정 문제에 직면하고 도전을 받아들이고 문제가 해결됨에 따라 개선, 개발, 의식적으로 선택하는 각각의 에피소드, 상황의 특정 시퀀스로 간주됩니다. 훨씬 더 어려운(그러나 사용 가능한 자아에 해당하는 현실적인) 문제, 또는 나는 도전을 받아들이지 않거나 문제 해결을 거부하거나 내 "나"에 해당하지 않는 문제를 선택하는 것을 저하시킵니다. 이 경우 적시에 해결책을 찾지 못하면 "나"도 필연적으로 더 어려운 문제에 직면 한 결과로 오게되지만 다른 "신경성"품질의 솔루션이 강제로 해결되므로 나 자신의 가능성이 좁아집니다. -결정, 심리적 또는 의학적 도움이 필요합니다.

Maslow는 자기 실현의 방향으로 성장을 위한 선택은 사람이 해야 한다고 강조합니다. 모든 선택 상황에서. 잠재력을 완전히 실현하려는 노력을 포기하면 병리학 또는 심지어 형이상학... 개발을 거부하면 개인의 능력이 "축소"되고 퇴행이 많은 신경, 정신 장애로 이어진다고 가정합니다. 진화 경향의 성장, 진화 과정에서 개별 지역 및 국가의 참여는 문명 전체의 퇴보 위협으로 가득 차 있습니다.

V 최근 Democritus의 "원자"또는 플라톤의 "이념"의 정신으로 보편적으로 선언 된 하나의 법칙이나 원칙에 기초하여 생명의 모든 다양성을 설명하려는 이론에 새로운 자극을 받았습니다. 그러한 시도가 무엇을 초래하고 그러한 설명 개념의 발전의 기초가 되는 것은 다음의 예를 통해 보여드리겠습니다.

"진화"의 개념 1893년에 공식화 된 Dollo의 "형태학적 변화의 비가역성 법칙"에 기초하고 있으며 다음과 같이 주장합니다. 살아있는 존재과거 세대를 특징짓는 특징을 한 번 잃어버린 사람은 다시는 얻지 못합니다. 이 개념은 생물 종의 다양성을 다음과 같이 설명합니다. 예를 들어, 뱀은 한 번에 첫 번째 사지를 잃은 도마뱀과 같은 도마뱀의 후손이며, 그 다음에는 이들의 형성과 제어를 담당하는 뇌 부분이 있다고 가정합니다. 사지. 이 부서는 돌이킬 수 없게 손실됩니다. 살아있는 생물, 도마뱀, 타락한 생물은 근본적으로 다른 유형의 유기체 인 뱀으로 다시 태어납니다. 또한 퇴행으로 인해 뱀은 시각, 청각 등이 부족한 원시 벌레 모양으로 변합니다. 미래에 그러한 벌레는 앉아있는 생활 방식으로 이동하여 산호와 같은 개체군을 유발할 수 있습니다. 이것은 다세포 생물을 단세포 생물로 더욱 단순화할 수 있는 길을 열어줍니다. 또한 이 사슬에서 프라미생물과 프라바이러스는 "살아 있는" 자연과 "무생물" 자연 사이의 불안정한 경계를 극복하여 광물과 결정체를 생성합니다.

진화의 기본 법칙은 다음과 같습니다. 생물이 진화의 사다리를 따라 내려갈수록 인구 규모가 커지고 정착 지역이 넓어집니다. 고등 생물에서는 주로 개별 뇌의 저하로 인해 퇴행이 발생한다고 가정합니다. 하등 존재에서 "뇌"의 역할은 인구에 들어가는 각 개인의 이익을 돌보는 "집단 의식"에 의해 가정됩니다. 그리고 간단합니다.

이 개념에서 인류의 운명은 개인의 타락과 집단의 타락의 조합으로 설명됩니다. 수세기 동안 이 프로세스는 고르지 않게 발전했습니다. 특정 생태 및 역사적 틈새에있는 사람들의 급속하게 타락한 그룹은 인류로부터 떨어져 인간형 생물의 부족으로 변했습니다 - 호미니드. 그리고 이미 그들로부터 - 원숭이로. 진화의 사다리에서 생물이 낮을수록 종으로서 더 빨리 퇴화합니다. “서식지에 따라 형태가 달라졌다. 발가락이 발달하고 성공적인 나무 등반을 위해 꼬리, 일반적으로 모든 것이 다섯 번째 손이 나타납니다. 점차적으로 조건에 따라 원숭이 부족은 좋은 점퍼로 퇴화되었으며 여기서 높은 성장과 "뇌의 전엽"은 분명히 쓸모가 없었습니다. 이 작은 동물들은 가지에서 가지로 뛰어다니며 팔다리에 막을 성장시켰고 이미 나무에서 나무로 날아갈 수 있었습니다. 새의 1 세대는 그들에게서 유래했습니다”(Vitaliev V.).

퇴화(involution)와 퇴화(degeneration)의 개념에 대한 철학적 기초는 육체적 퇴화가 영적 영역의 퇴화와 함께 진행된다는 것을 암시합니다. 역사적 퇴보 과정의 발전에 대한 일반적인 계획은 다음과 같습니다(Tikhonravov Yu., 1998).

1. 1. 자연 생활 - 사람은 내부 및 외부 자연의 힘에 의해 밀린 것만합니다.

2. 2. 자연 스러움의 위기 - 자연력의 압력이 약화되어 개인 활동의 형태를 유발합니다.

3. 3. 종교 생활 - 사람은 이치에 맞는 일만 하려고 합니다.

4. 4. 종교 생활의 위기 - "해산"이라는 의미는 사람의 삶에 해당하지 않습니다.

5. 5. 도덕 생활 - 행위의 의미와 상관없이 "선"을 행하려고 노력합니다.

6. 6. 도덕의 위기 - 도덕적 감정이 더 이상 명확하고 구별되지 않습니다.

7. 7. 전통적 삶 - 사람이 받아 들여지는 것만 하려고 노력합니다.

8. 8. 전통의 위기 - 관습이 이해관계와 충돌한다.

9. 9. 법적 생활 - 당국이 금지하지 않는 일만 하는 사람;

10.10. 실제(경제적 삶) - 사람은 자신에게 직접적인 이익이 된다고 생각하는 것만 합니다.

Yu.V. Tikhonravov는 현재에 해당하는 이 단계에서 인간 정신의 배치 가능성이 소진되고 인간 활동의 기반이 사라지고 있다고 믿습니다. 모든 이념적 태도는 이미 알려져 있고 상대적으로 안정된 집단의 생활을 기반으로 한 고유한 '전통'을 가지고 있습니다. 이미 각 사상사상은 "위기를 넘고 지지자들에게 지루하게" 되었기 때문에 열의는 이미 소진되었습니다. 사람은 a) 광기와 자살, b) 조용한 피로 사이의 선택만 남게 됩니다. “자신의 자의성을 행사하기 위해 미친 듯이 노력하는 사람들의 수가 가차없이 증가하고 있습니다. 초월적 계략에 얽매인 정신은 필연적으로 죽음에 이르고, 그것과 함께 조직화된 사회도 죽음에 이른다. 사회에 정치인, 즉 혼돈의 내부와 미친 권력 의지를 가진 사람들만이 남아 있을 때, 만인의 만인에 대한 전쟁이 시작된다. 영적뿐만 아니라 물질적 문화도 죽어가고 있습니다. 인간은 개인으로서 뿐만 아니라 조직화된 종으로서도 약해진다. 그리고 그는 낯선 사람과의 충돌로 죽거나 자폭합니다 "(Tikhonravov Yu.M.).

Tikhonravov는 인간 종의 유일한 "탈출구"를 "완전한 미학"으로 간주합니다. "합리적인 목표"를 거부함으로써 편의를 보존하는 것입니다. Tikhonravov는 "사람이 일상의 경계를 넘어서 개선을 통해 신으로 바뀌는 것"에서만 대안을 봅니다.

명시된 개념은 순수한 형태의 "서정적 탈선"이 아닙니다. 왜냐하면 영적 세계의 진화와 결합하여 물질 세계의 진화에 대한 아이디어를 종합하려는 시도가 "엘리트주의"라는 현대 개념의 기초이기 때문입니다. 또는 권력, 재산을 위해 노력하고 스스로를 "엘리트"라고 자칭하는 그룹은 엘리트에 포함되지 않은 다른 모든 사람들에서 퇴보의 징후만을 찾아 기울어진 "보존" 흐름으로 간주합니다. 예를 들어, 많은 현대 정치인과 영향력 그룹의 자기 정당화의 이데올로기적 기초인 인볼루션은 ...

V "존재의 심리학" Maslow는 자아실현된 사람이 중앙 광장의 동상이나 극소수의 사람만이 들어갈 수 있는 60세 이전의 “판테온”의 주민이 아닌 것처럼 보이는 그러한 이해의 필요성을 강조합니다. 나이: " 우리는 자기 실현을 에피소드 또는 "돌파구"로 정의할 수 있습니다. 이 에피소드에서는 성격의 모든 힘이 극도로 효과적으로 합쳐져 강렬한 쾌감을 주고, 사람이 화합하고 분열을 극복하고 감각에 더 개방적이며 다른 점이 있습니다. 고유성, 표현 및 자발성, 더 완벽하게 기능, 큰 소유 독창성그리고 유머 감각이 뛰어나고 에고를 뛰어넘을 수 있고 낮은 욕구에 더 독립적입니다. 이러한 "돌파구" 동안 사람은 더 자신이 되고, 자신의 잠재력을 더 잘 깨닫고, 자신의 존재의 바로 그 중심에 접근하고, 더 완전한 사람이 됩니다."

« 피크 익스피리언스", 자아실현을 증언하고 에피소드를 완성하는 것은 무엇보다 자존감의 정서적 표현이며, 더욱이 비공식적이고 진실하며, 자기기만이 일어나지 않도록 하고, 권위적인 사람에게라도 자신을 오도하지 않도록 한다. 외부 소스 또는 조작자. 이것은 주어진 상황에서 그의 결정과 행동, 문제에 대한 그의 해결책, 미래의 삶에 대한이 사건의 결과에 대한 진실과 정확성에 대한 평가입니다. Rogers는 그의 작품 "Several Important Discoveries"에서 "나는 내 경험을 신뢰할 수 있습니다. 경험이 가치 있는 것으로 인식된다면 존재할 가치가 있습니다. 즉, 상황에 대한 내 통합적인 유기체 감각이 내 지성보다 더 가치 있음을 깨달았습니다."

인간 정신의 극한(Far Limits of the Human Psyche)에서 매슬로우(Maslow)는 “올바른 방향으로의 진보를 판단할 수 있는 기준은 최고의 경험이며, 보상자기실현 성격". 이러한 경험의 강도, 깊이 및 기간이 중요한 역할을 합니다. Maslow는 다음과 같이 말합니다. 그들은 실용적이고 효과적이며 현실 세계에 살고 성공적으로 상호 작용합니다. 그러나 더 높은 경험에 친숙한 완전히 자아실현된 사람들은 현실 세계뿐만 아니라 더 높은 현실, 존재의 현실, 시, 미학, 초월의 상징적 세계, 종교와 종교의 세계에 살고 있습니다. 더 높은 경험의 현실에서 그 신비하고 매우 개인적이며 정식화되지 않은 의미입니다."

최고의 경험 덕분에 자아 실현의 각 에피소드는 개인의 전체 삶의 맥락에서 의미 있고 중요해지며 생각과 행동은 통일성과 완전성을 얻습니다. 피크 경험은 다음을 위한 개념적 프레임워크를 제공합니다. 이론적 인하나의 에피소드, 즉 삶을 연속적인 전체에서 분리하는 것은 과거 개념의 형성에 기여합니다. 이 수준에 도달한 사람들에게는 더 이상 어린 시절의 사건이나 부모와의 관계에서 실패의 원인을 찾을 이유가 없습니다. 고통, 실패, 실수의 경험조차도 특정한 가치를 지닌 자아실현의 길의 한 요소로 지각하고 해석하는 것이 가능해진다. 적어도 인생의 여러 에피소드에서 자아 실현을 달성 한 사람은 과거에 대한 모든 생각을 근본적으로 수정할 수 있고 현재 자신과 가능성을보고 미래에 대한 실제 계획을 세울 수 있습니다.

영형 자아실현인간 발달의 모든 연령 단계에서 말할 수 있습니다. 자아실현의 행위는 예를 들어 어린이가 특정 기술(예: 자전거 타기)을 숙달하는 것, 청소년이 기타 연주 기술을 숙달하는 것, 학생이 어느 정도 충분한 지식을 숙달하는 것에서 볼 수 있습니다. 성공적인 대학 입학을 위해 각각의 경우에 우리는 어느 시점에서 사람의 점점 더 오랜 노력이 깨달음으로 이어진다는 사실에 대해 이야기하고 있습니다. 할 수 있습니다! 알아요! 오랜 시간 노력으로 축적된 양적 변화는 삶의 실천에서 특정 사회적 또는 개인적 능력으로 특징지어지는 동시에 떠오르는 새로운 품질을 가져옵니다. 이러한 종류의 인식은 최고의 경험과 성인, 부모, 시험관의 긍정적인 평가를 모두 가져옵니다. 삶의 과정이 펼쳐질 때 이 성취가 가장 높은가가 중요한 것이 아니라 중요한 것은 진정한 성취이다. 실제로 자기 실현에 대한 그러한 이해는 노인들이 삶의 이전 단계에서 얻은 "높은"위치를 방어하기 위해 "어떤 희생을 치르더라도"노력하지 않을뿐만 아니라 불만이나 포만감의 경우 - 새로운 직업을 포함하여 자신의 능력을 적용하는 새로운 영역을 마스터합니다. 최근에는 특정 상황(질병, 연령)의 의지로 인해 일상적인 직업 활동을 계속할 기회를 상실한 사람들을 위한 새로운 직업을 위한 특별 훈련 프로그램이 등장했고 빠르게 발전하고 있습니다.

활동의 사회적 중요성과 결과가 직접적으로 보이지 않는 경우 자기 실현에 대해 이야기하는 것도 가능합니다. 예를 들어 여성은 주로 자녀와 손자를 양육하는 데 전념할 수 있습니다. 경험과 이웃의 사랑을 최고의 감사로 생각합니다.

동기 부여 이론 A. Maslow는 심리학 및 일반 심리학의 역사에 대한 모든 교과서에 널리 사용되므로 유명한 "피라미드"의 기초가 되는 아이디어만 언급하겠습니다.

우선 매슬로우의 이론은 당시 널리 퍼져 있던 정신분석학적 동기이론에 대한 분석을 바탕으로 K. Levin, S. Hull, B. 자이가르닉. 따라서 행동주의자이자 동료인 S. Hull은 의미 있고 목적이 있는 행동을 설명하기 위해 "반응의 원인으로 간주되는 자극의 패턴"에서 "목표 및 요구의 자극"을 중요한 요소로 포함했습니다. 따라서 욕구를 충족시킨 경험에서 달성한 목표의 달성은 조건반사의 유형에 따라 그 성취를 반복하려는 '의도'를 형성한다. 이 이론에서 목표를 달성하기 위한 의미 있는 행동은 축적되고 통합된 과거 경험과 연관되었습니다. 1940년에 출판된 K. Levin. 미국에서는 "현장 이론"의 관점에서 이론적으로 B.V.와의 공동 결과를 일반화합니다. Zeigarnik 연구 1924-26 "연관과 의지력의 측정으로." 이 이론에 따르면 특정 목표를 달성하려는 의도는 신체 내에서 특정 긴장을 유발합니다. 이 긴장은 신체의 생리적 시스템에 영향을 미칠 뿐만 아니라, 사고와 기억에 영향을 미치는 다가오는 행동에 대한 반성을 유발합니다. K. Levin에 따르면 "준 요구"의 특별한 그룹이 확인되었으며 "생물학적 의미가없는"필요가 있으며 K. Levin에 따르면 그 존재는 사람을 자연과 구별합니다 (유명한 심리학자 Gelb는이 경우에 "단지 사람은 생물학적으로 의미 없는 행동을 할 수 있습니다.") ... 다양한 요구와 "준 요구"(사고, 욕망, 환상과 더 관련됨)의 현재 시제 동시 행동은 신체에 강한 정서적 스트레스와 경험을 유발합니다. 더욱이, 일반적으로 평균적으로 욕구의 강도는 준-욕구의 강도를 상당히 초과하는데, 그로 인해 처음에는 충족됩니다. Zeigarnik과 Murrow의 추가 연구에 따르면 준욕구의 강도는 활동에 대한 피험자의 개인적 참여에 달려 있습니다. 개인적인 관심이 있을 때, 준욕구의 강도는 평균적으로 생리학적 필요의 강도를 능가합니다. 준욕구 충족을 목표로 하는 미완성 활동은 목표 달성을 향한 움직임을 요구하는 긴장의 힘인 잠재력을 유지합니다.

그래서, 주된 동기는 자신의 경험에서 경험한 사람의 힘입니다. 배고픔과 갈증을 해소한 사람의 경험은 극히 드문 경우를 제외하고는 한 팀에서 인정과 존경을 받고 상호 사랑과 자녀 양육의 기쁨을 배운 사람의 경험과 근본적으로 다릅니다. 파리에서 비행기로 배달되는 블랙 캐비아나 거북이 수프를 먹고 만족감을 얻는 것과 관련된 경험은 존재 가치의 발견과 관련된 경험과 대조적으로 이후의 각 행동에서 강도가 급격히 감소하는 경향이 있습니다. 개인적 경험에서 경험한 고차원적 경험은 한 사람의 삶을 바꿉니다. 물론 사회적 조건이 사람이 육체적 생존을 위해 고군분투할 운명이라면 "고급" 경험은 그에게 낯설고 그와 관련된 아이디어는 동기를 부여하지 않을 것입니다. 순수한 생리적 필요를 포함한 모든 필요에는 개인의 개별 의미 공간에서 의식의 이상적인 표현인 "이론적"이 있습니다. 따라서 배고픔과 관련된 음식의 필요성은 과거의 포만감 경험과 관련하여 기억에 나타납니다. 배고픔의 느낌은 기억 데이터와 사용 가능한 기회를 고려하여 배고픔을 만족시킬 최적의 방법에 대한 검색을 활성화합니다. Maslow는 동기 부여의 일반적인 이론을 기반으로 자신의 "피라미드"의 처음 4개의 "층"을 구축하고 자아 실현의 아이디어와 관련하여 다섯 번째를 구축합니다. 자아실현의 성취가 사람에게 주는 절정의 경험은 다른 모든 것들과 비교할 때 가장 강력하고 가치 있다는 것이 Maslow의 이론에서 직접 따옵니다. 그렇기 때문에 자아실현의 아이디어는 독립적이고 가장 높은 동기를 부여하는 힘을 얻어야 했다. Maslow는 시카고 학교의 정신으로 사람이 미래에 행동할 동기를 의식적으로 선택할 수 있다고 믿었습니다. 따라서 그는 자신의 결핍된 D-욕구를 충족시킨 사람은 의심할 여지 없이 B-욕구 및 M-욕구의 만족과 관련된 더 높은 경험을 찾는 데 전념할 것이라고 믿었습니다. . 그는 자신의 책이 탐색 방향에 대한 유사한 포인터라고 생각했습니다. 지식과 행동을 동의어로 간주하면 최소한 "소크라테스적 의미"에서 매슬로는 우리가 무언가를 알게 되면 "자동적으로 그리고 무의식적으로 우리의 지식에 따라 행동하기 시작한다"고 믿었습니다. 내적 갈등을 일으키고 저절로 일어난다.

기초작업에서 S.L. Rubinstein "일반 심리학의 기초"(36) 경험은 인간의 인지와 성격 변화의 근원으로 정의된다. 경험은 개인의 삶의 개인적인 맥락에 의해 결정되며 항상 무언가의 경험입니다. 사람의 내적 삶의 맥락에서 경험하는 것은 객관적인 이해에서 역사적 일련의 사건의 맥락에서 사건과 비교할 수 있습니다. 지식은 어떤 의미에서 경험에서 파생되며 모든 경험의 배아에 포함됩니다.... 사회 역사적 발전 과정에서 독립적 인 의미를 얻는 지식은 특정 개인의 과학적 활동의 산물입니다. 그러므로 "개인의 마음 속에 제시된 지식은 주관적인 것과 객관적인 것의 통일성이다." 과학자, 사상가, 작가의 사상은 개인의 역사 속에서 생겨나고, 작가의 개인적 의식의 지평, 역사적 사회적 조건에 의해 좌우되기 때문에 이러한 사상은 오직 미래에야 비로소 완전히 드러납니다. 역사적인 발전역사적 지식. 그러므로 작가는 때때로 자신이 이해한 것보다 더 잘 이해될 수 있다." 지식 자체는 중요한 경험의 원인이 되는 원천으로 작용할 수 있습니다. 데카르트가 나중에 개발한 개념의 주요 개요를 처음으로 상상했을 때의 경험은 바로 매슬로의 최고 경험이었습니다. S.L. Rubinstein은 다음과 같이 씁니다. 인생은 그에게 경험이 되었다. 영웅의 심리학을 묘사하는 예술가는 그의 경험을 특히 강조하려는 이유가 없습니다. 그의 발전의 개별 경로를 특징 짓는 그의 내적 삶의 특히 중요한 순간은 그의 전환점이었습니다. 사람의 경험은 실제 삶의 주관적인 측면, 개인의 삶의 경로의 주관적인 측면입니다.

자각은 내부 세계의 폐쇄가 아니라 항상 외부 세계와의 상관 관계입니다. S.L. Rubinstein은 인식하고 강조 표시합니다. 특별한 종류경험 - 무의식적 경험, 그의 관점에서 볼 때 이러한 유형의 경험은 오히려 감정, "경험은 외부 세계와 상관 관계가 없거나 부적절하게 상관 관계가 없습니다." 이러한 관점에서 S.L. Rubinstein은 최초의 떠오르는 느낌과 기분, 라이프니츠가 "작은 인식"이라고 부른 것, 그리고 이러한 행동, 뒤따르는 결과의 관점에서 실현되지 않은 결과를 모두 관련시킵니다. 따라서 S.L.에 따르면 의식은 Rubinstein, 그것은 "항상 - 의식과 무의식, 의식과 무의식, 다수의 상호 전환에 의해 얽혀 있고 상호 연결된 단일성"입니다.

인간 발달에서 경험을 바꾸는 핵심 역할의 개념은 다른 잘 알려진 러시아 심리학자들의 특징이기도 합니다. 그래서 A.V. 페트로프스키와 M.G. Yaroshevsky는 "전체 성격의 변화는 "전환"경험을 통해 발생합니다. 경험은 개인과 세계와의 관계의 기초입니다. 그 이면에는 숨겨진 갈등과 발전의 위기가 있습니다." L.S.에 따르면 연령 관련 발달 Vygotsky는 발달하는 성격의 경험의 역사로 제시 될 수 있습니다. 그의 의견으로는 어린이의 내면 생활은 "고통스럽고 고통스러운 경험, 내부 갈등"과 관련이 있습니다. 이것은 "드라마 측면의 심리학", 내부, 보이지 않습니다. 외부 관찰자에게 이 드라마는 변덕, 고집, 부정의 형태로 나타납니다(24, 29, 36).

사람과 그의 심리적 현상을 연구할 때 세 가지 유형의 데이터를 사용해야 합니다.

1) "내부", 내성적, 자기 태도, 이 현상의 "운반자"로서의 사람 자신의 자존감을 특징으로 함;

2) "외부", 객관적인 테스트를 적용한 결과로, 개념, 이론으로서의 현상과 관련하여 개인을 사회적인 것과 연관시킬 수 있습니다.

3) "전문가", "외부" 및 "내부" 데이터를 모두 확인하고 해석할 필요가 있습니다.

경험, 실험, 규제 및 법률 전문가 평가, "외부"데이터, 인본주의 심리학 및 자아 실현 이론이 "내부"것을 선호하는 긍정적 인 과학과 관련하여 가장 중요하고 결정적인 것으로 간주됩니다. 이는 파시즘과 같은 현상에 대한 이해와 반인본주의가 국가, 정치 및 법률 시스템의 표준이 되었을 때, 그리고 한동안 기본적인 인간 가치의 옹호가 "범죄"가 되었을 때뿐만 아니라, 그 시대의 개별 창작자, 예술가, 발명가, 사상가를 "뛰어넘는" 수많은 사실과 관련하여. 자아실현의 길을 따라가는 것은 사람에게 주는 것이 아니다. 보장 없음광범위한 사회적 맥락(acme의 사회적 측면)에서뿐만 아니라 가족 및 친한 친구 사이에서도 성공과 인정을 얻습니다. 역사는 친척, 친구 및 당국(Timofeev-Resovsky, Vavilov)과의 지위에 대한 권리를 유지하기 위한 어려운 투쟁에서 상당한 "지연"(Mendel, Van Gogh)과 함께 성공과 인정을 받은 많은 예를 인용합니다. 그러한 목표를 선택할 자유의 본질적이고 존재론적 가치에 대한 이해만이, 그 결과의 성취가 그 출판이 저자에게 가져올 수 있는 불편과 문제보다 더 큰 가치를 갖는다는 것을 진정으로 실존으로 이끄는 것입니다. 존재. 피크경험이론이 제재하는 것은 바로 이 가능성이다. 그렇기 때문에 목표와 그 성취를 판단할 수 있는 기준을 혼동해서는 안 됩니다. Maslow는 다음과 같이 조언합니다. "그들을 쫓지 말고, 가장 높은 가치에 따라 행동하십시오. 그러면 피크 경험의 적절한 시간에 당신을 따라 잡을 것입니다." 이러한 위치에서 인본주의적이고 실존적인 심리학과 심리 치료의 친족 관계. 전술한 내용에 비추어, W. Frankl의 인본주의 심리학의 특정 조항에 대한 비판의 표현은 많은 출판물에서 다음과 같이 복제되었습니다. 근본적인그들 사이의 불일치는 정당하지 않은 것처럼 보입니다 (특히 "인생의 가장 높은 가치"와 "인생의 의미"라는 개념의 차이점의 본질에 대해 생각하는 경우).

사람의 삶의 길에 대해 말하면 한계의 문제를 논의할 필요가 있습니다. 그것은 자아실현 달성개인의 '인생 여정'의 종착역은? 성공을 이룬 사람, 사회에서, 가정에서, 전문가의 평가에서 인정받은 사람이 또 무엇을 위해 노력할 수 있겠습니까?

Maslow는 이 질문에 다음과 같이 대답합니다. "성격의 목표(K. Horney가 정의한 자아실현, 자율성, 개별화, "진정한 자아", 진정성 등)는 동시에 그리고 최종 및 중간 목표, 입문을 통해 정체성의 초월을 향한 사다리의 한 단계. 우리는 말할 수 있습니다 그 기능은 자폭하는 것"... 즉, 사람은 특정 성취를 "최종 지점"으로 간주해서는 안되며, 최고 경험을위한 특별한 검색에 집착해서는 안됩니다. 모든 성취는 새로운 성취를 불러 일으켜야합니다. 그의 마지막 주요 저서 "인간 정신의 극한"에서 그는 자아실현 이론이 인간과 세계의 가장 광범위한 재구성 프로그램의 기초가 될 수 있다는 결론에 도달했습니다. 이것이 개념적 틀입니다. 자기 실현의 메타 이론, 가장 적게 연구되고 분명히 과소 평가되었습니다.

매슬로는 다음과 같이 씁니다. “교육이 인간의 자아실현에 기여한다면 머지않아 새로운 유형의 문명이 번성하는 것을 보게 될 것입니다. 사람들은 건강하고 강해지며 삶의 주인이 될 것입니다 "... 이 잠재적인 문명은 매슬로우가 "이론 X"로 기술한 현재의 현실과 대조적으로 "이론 Y"로 기술합니다. 이러한 문명의 변혁을 주도하는 주체는 자아실현인과 심리학자여야 한다. 이들은 인류의 '형'으로, '다른 사람(타인)'을 '동생'처럼 책임진다. 이것은 개인의 삶의 목표로서의 자아실현의 성취가 필연적으로 “성취”를 느낀다는 사실로 이어진다는 생각을 직접적으로 함축하고 있다. 의무모든 생명체의 보다 완전한 발전을 위한 삶의 변화를 위한 투쟁에 참여합니다. Maslow는 자신의 작품에서 자아실현된 사람들의 공동체를 사회적 발전의 먼 한계로 상징하는 Eupsyche를 "이론 Z"로 간주했습니다. 그는 현재에 있는 최소 29개의 문제를 세었고, 이 문제는 미래의 이 옵션으로 가는 도중에 먼저 해결되어야 합니다. 매슬로는 이 미래가 일찍 시작되기를 열렬히 바랐고, 일부 기사, 그의 작품 일부에서 비평가들은 실제로 "유토피아주의"의 요소를 찾을 기회가 있지만 그러한 요소는 모든 계획, 세부 수준에 포함되어 있습니다. , 알려진 모든 법칙과 패턴의 확률적 구조와 관련하여 ... Maslow는 실제 현실에서 Eupsyche의 건설은 "사막의 섬"에서만 가능하다고 솔직하게 인정했습니다.

"인간 정신의 극한"에서 "이론 X"에서 "이론 Y"를 거쳐 "이론 Z"로 사회 발전의 아이디어에서 종합에 기반한 의미있는 가르침의 윤곽을 볼 수 있습니다. 정신 역동 이론뿐만 아니라 불교에서도 배운 사상의 반문화 운동인 도교. 이 생각은 사회의 재구성에 대한 플라톤의 생각과 이 과정에서 철학자의 역할, 오귀스트 콩트의 "인류의 종교"를 연상시킵니다. 이것은 유전적으로 주어지고 과학적 방법으로 발견된 인간 본성과 관련이 있는 특정한 일련의 생각을 가정하여 사회 발전에 영향을 미치려는 시도와 관련이 있습니다. 과학에 의해 승인된 가치는 과학적 근거가 없는 종교적 가치를 대체하고 자신의 발전을 위해 개인을 위한 "봉사의 대상"이 되어야 했습니다. 이 경우 심리학이 종교를 대신할 수 있고, 심리학자와 그들이 정의하는 자아실현된 사람들, 즉 성직자와 성인의 역할을 대신할 수 있습니다. 실제로, 부조리의 지점에 이르게 한 유사한 아이디어가 "사탄주의자"로 나쁜 평판을 받은 SF 작가인 R. Hubbard가 개인적인 이익을 위해 "사이언톨로지"에서 자신의 "과학"을 숭배하는 것으로 구현했습니다. , 그리고 "다이어네틱스"는 "과학적 이론과 개인 성장의 실천"입니다. 과학 작품의 이러한 구성은 Skinner, Asimov와 같은 유명한 과학자가 공상 과학 소설의 형태로 사회 발전 과정에 미치는 과학적 발견의 영향에 대한 전망에 관한 몇 가지 가설을 제시한 미국 관행과 관련이 있습니다. 또한 Maslow는 선불교에서 "koan" 수행, 멘토가 학생이 틀 밖에서 생각하도록 격려하는 역설적인 말과 행동, 어려운 문제에 대한 인식에 대한 새로운 관점을 특별히 연구했습니다. 그는 독자가 텍스트에 대한 진부한 인식에서 벗어나도록 유도해야 하는 코안(koans)과 같은 자아실현 판단의 문제에 전념하는 기사와 책에 구체적으로 삽입하려고 노력했습니다.

"이론 Z"에 대한 적절한 인식은 번역의 부주의로 인해 방해를 받기 때문에 "초월"이라는 개념이 부적절한 해석을 받았습니다. Maslow는 자아실현된 사람들이 남성과 여성의 관계에서 특정 지점에서 시작하여 관계의 에로틱한 요소가 보완되고 미래에는 더 높은 , "필레", "아가페"에 대해 철학에서 일반적으로 이야기되는 실존적 구성 요소. 에로티시즘은 부정되는 것이 아니라 더 복잡한 실존적 관계의 복합체에서 제한된 위치를 차지합니다. "Far Limits ..."의 번역가 트랜스 섹슈얼리티.

위의 내용에 비추어 Maslow는 분명합니다. 대조경험에 대한 공정성과 개방성 "자기실현의 순진함"그리고 "무식한 순진함."동시에 그는 현실 세계의 "건강에 해로운"부정을 특히 강조합니다. "그런 사람들은 주위를 둘러보고 그것을보고 싶어하지 않습니다. 그들은 그녀를 경멸합니다. 이런 종류의 질병, 환상적 인식은 '상위'만이 받아들일 수 있고, '하위'는 존재할 권리조차 거부당한다. 그것은 환상적이기 때문에 건강에 해로운 것입니다. 즉, 부정적으로, 유치하게 무지하고 지식과 경험을 인식하지 못합니다."

반문화 운동의 특징인 신비주의적 견해도 다음과 같이 비판을 받습니다. 이 작가들은 신성한 것, 영원하거나 신성한 것만을 진정한 현실로 간주하는 경향이 있으며 현실에서 세계를 부정하는 데 매우 가깝습니다. " 결론은 이렇습니다. “세상은 하나뿐이며, 더 높은 것과 평범한 것이 한 사람에게 얼마나 잘 어울리는가는 사실 사물의 관점에서 세상을 지각하는 그의 능력에 달려 있습니다. 더 높은 질서와 동시에 모든 일상 생활에서. 우리가 다른 접근 방식을 취하면 즉시 함정에 빠지게 될 것입니다 ... 우리는 종교를 초자연적이고 초자연적 인 다른 세계로 받아들이고 다른 세계의 외계인 본성을 받아들이고 인본주의적이고 자연 과학적인 종교를 제거 할 것입니다. 구성 요소 ".

"인간 정신의 극한"에서 Maslow는 사회 및 심리 치료 관행과의 관계의 맥락에서 자기 실현을 조사합니다. 정점과 더 높은 경험 추구의 거부를 강력하게 강조하면서 그는 심리 치료사들이 "지금 여기"에서 고된 작업에 집중하도록 초대합니다. . 그는 심리학이 우선 이론적 기초를 발전시켜야 한다고 결론지었습니다. "새로운 사회치료" , 그 주제는 안전, 소속감, 사랑의 필요성, 존중 및 자존감과 관련된 특정 문제 및 과제를 해결하는 데 필요한 지원을 제공하는 것입니다. 개인의 성장과 자아실현은 이러한 문제를 사회적 차원에서 해결하는 기반 위에서만 가능하다. 이 논문을 인간과 인류의 발전과 성장에 대한 '장기적 전망'을 부정하는 것으로 받아들여서는 안되며, 이 점에서 오늘날의 전략적 과제를 바라보는 것이 필요하며 이론적 과제를 포함하여 그 해결이 시급히 요구되고, 성장 가능성을 보장한다는 명목으로.

심리치료의 인본주의적 패러다임(7, 10, 33, 34, 40, 42)

(1) (1) 사람들은 "긍정적인" 방향으로 발전하는 경향이 있으며, 이는 자기 조직의 성장을 통해 자기 실현을 향한 움직임과 자기 태도를 포함한 모든 활동과 관계에서 책임을 지는 것을 특징으로 합니다.

(2) (2) 그러한 발달에 대한 장애물은 내담자의 삶의 외적 상황뿐만 아니라 주로 내담자가 이러한 상황과 자신에 대한 인식의 세부 사항에 있습니다.

(3) 심리학자, 심리치료사는 내담자의 삶의 사회적 상황을 바꿀 수 없으며, 더구나 존재에게 주어진 궁극적인 존재(죽음, 고통, 고립, 외부로부터 주어지는 의미의 부재)를 "취소"할 수 없지만, 에 기여하다:

(a) 상황에 대한 내담자의 보다 적절한 인식(실존적 만남으로 간주되는 심리치료적 의사소통 과정에서 내담자 자신의 공감적 수용을 통해)

(b) 각 상황에서 발달 요인을 식별하고 이러한 요인을 사용하여 실생활의 문제와 문제를 해결하는 원리를 치료 과정에서 내담자에게 독학합니다.

(c) 과거 경험, 문화적 전통 등의 행동이 치명적이라는 생각을 사람에게 강화하는 신비한 이론적 계획의 압력으로부터 클라이언트의 자기 해방; 자신의 삶과 관련하여 수동적 입장을 강화하는 데 기여합니다.

(d) 실제 질병과 해결되지 않고 근본적으로 해결할 수 없는 문제의 무거운 짐이 있는 상황에서도 삶의 경험의 가치에 대한 내담자의 이해;

(e) 자신의 강점("나"의 힘)에 대한 클라이언트의 자신감 강화, 현실적인 솔루션(자기 조직화, 자기 결정, 자기 실현, 개성화, 자기 성취를 향한 움직임, 등.). 게슈탈트 치료사는 내담자에게 다음과 같은 "기도"를 권장합니다. 내가 바꿀 수 없는 모든 것을 견딜 수 있도록 인내심을 주소서. 내가 바꿀 수 있고 바꿔야 하는 모든 것을 바꿀 수 있는 힘을 주소서. 그리고 항상 첫 번째와 두 번째를 구별할 수 있는 지혜를 주십시오!”;

(4) 심리학자, 치료사는 인본주의적 심리치료의 치료적 현실이 삶의 현실과 비교하여 "촉진"된다는 명확한 이해에서 출발하므로, 이 용이한 현실에 대한 환자의 "습관화"가 내담자의 경로에 전략적 위험이 됩니다. 자신의 자원, 자신에 대한 독립 및 지원의 성장;

(5) 과정의 끝은 "질병의 죽음"을 상징하는 "실존적 분리"이며, 취소할 수 없는클라이언트의 독립적 인 삶으로의 복귀, 자신의 삶의 문제와 과제에 대한 독립적 인 솔루션; 그가 사회에 "줘야" 하는 것과 자신을 위해 "받을 수 있는" 것 사이에서 최적의 균형을 찾는 것.

자기실현과 자기조직화의 과정은 결코 배제가 아니라 적절한 것을 전제로 한다. 시너지 개인이 사회의 발전, 사회 발전에 대한 자신의 노력과 함께 "투자"하는 것, 그리고 사회의 사회 및 법적 제도가 각 시민에게 제공하는 "개발 자원", 그가 종사하는 전문적 활동 사이의 균형 환경. 이 균형은 개인과 사회 간의 가장 효과적인 상호 작용 방식을 반영하여 개인 및 사회 발전 모두에 최대의 효과를 가져옵니다. Maslow는 또한 "내부"에 대해 씁니다. 시너지 이미 언급한 바와 같이 말, 생각, 행동 및 책임의 통일로 구성된 건강한 사람; 외부 및 내부 계획의 통일성; 정신적, 이론적 활동 및 실제 활동. 이러한 아이디어는 현재 개발 중입니다. 시너지 효과, V 체계적 접근사람을 연구하다(38).

통합 및 독학에 대한 질문:

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우리는 우리 자신을 위해 상황에 대한 정의를 만들 뿐만 아니라; "나는 누구인가?"라는 질문에 답하면서 우리는 또한 자기 정의를 내립니다. 이 질문에 대한 대답은 사회학자들이 자신의 나 또는 자아라고 부르는 것을 구성합니다. 우리가 누구인지 정의하는 일련의 개념. 자기 형성은 사회화 과정의 중심 부분입니다. 자아는 생물학적으로 주어진 것이 아니라 인간이 타인과 상호작용하는 과정에서 발달한다. 사회학자 J. Milton Yinger는 다음과 같이 씁니다.

“자아는 타인과의 동일시와 타인의 관점에서 본 자존감의 결과로 개인의 일부가 된 타인의 행동을 기반으로 형성됩니다. 돌이켜보면 "나는 누구인가?" 그러나 사실, 그 대답은 질문을 하기 전부터 이미 알려져 있습니다. 이 대답은 우리가 태어날 때부터 다른 사람들의 영향을 받아 우리 안에 형성되기 시작하는 우리의 역할, 원칙 및 목표에 대한 모든 정의로 구성되었습니다. "넌 소년이야. 너는 내 아들이다. 당신은 프랑스 인입니다 "; "당신은 좋은 소년이고 당신은 이 그룹의 진정한 일부입니다"(단어를 뒷받침할 적절한 보상 포함); 또는 "당신은 나쁜 소년입니다"(이 단어는 적절한 도움을 받아 중요한 사람들이 우리의 관심을 끌었습니다. 그들의 의견으로는 제재) ".

본인–이것은 우리 자신의 자질, 능력 및 행동에 대한 우리의 생각입니다.우리는 일상생활에서 “자신이 자랑스럽다”, “내 자신에게 말을 걸다”, “자신을 통제하지 못하다”, “내 자신이 부끄럽다”, “자신에게 도전하다”, “나 자신을 미워하다, "와 "나 자신을 사랑하라". 이러한 개념은 인간 본성의 핵심, 즉 우리 각자가 다른 사람들과 다르고 동시에 그들과 유사한 독특한 창조물이라는 인식을 나타냅니다. 독특하고 자율적이며 자급자족하는 존재로서의 각 개인의 이미지는 정신적 완전성을 부여합니다. 어떤 형태의 심각한 정신 질환, 특히 정신분열증을 앓고 있는 개인은 자신과 자신의 성격, 즉 성격의 경계에 대한 명확한 이해가 부족합니다. 그들의 성격이 어디에서 시작되고 어디에서 끝나는지에 대해. 따라서 그들 중 많은 사람들이 그들을 치는 자극의 흐름에서 길을 잃습니다.

자아는 발달에 관여한다 자기 중심적 변화, 사람이 모든 사건의 중심에 자신을 두는 것이 일반적입니다.이러한 자기 중심적 변화로 인해 우리는 실제로 우리를 겨냥하지 않은 행동이나 사건의 희생자 또는 표적으로 우리 자신을 과장되게 표현합니다.

예를 들어, 교수가 시험된 시험지를 학생들에게 돌려주기 전에 특별히 좋거나 나쁜 몇 개의 논문을 예로 들면 우리는 그 가능성을 과대평가하는 경향이 있습니다. 우리 그룹의 다른 구성원이 아닌 우리가 실험 시연에 참여하도록 선택되고 복권에 참여할 때 실제보다 당첨 확률이 더 높다고 느낍니다.

자기 중심적 변화는 자신의 성격이라는 필터를 통해 삶의 경험을 선별하는 모든 사람에게 내재되어 있습니다. 현실에 대한 이러한 편향된 관점은 사건에 대한 우리의 인식을 형성하고 나중에 그 사건에 대한 우리의 기억에 영향을 미칩니다. 정적인 관점에서 자신을 "전체 시스템" 또는 "사물"로 생각하는 것이 일반적입니다. 그러나 상징적 상호작용론의 지지자들의 개념에 따르면 자아도 동적인 특성을 갖는다. 이 이론의 대표자들은 우리가 우리 자신의 행동의 대상이 될 수 있다고 지적합니다. 정신적으로 우리는 한발 물러서서 이 유리한 지점에서 우리 자신의 행동을 모니터링하기 시작합니다. 이러한 관점에서 자아는 다른 사람들의 행동에 따라 우리의 행동을 설계하는 과정입니다. 사회학자 Ch.Kh. 쿨리, J.G. Mead와 E. Goffman은 자신의 이론을 제시함으로써 이러한 문제의 이해를 용이하게 하려고 노력했습니다.

심리학에는 거리의 평범한 사람들에게 명확하지 않은 용어가 많이 있습니다. 오늘 간행물에서 우리는 한 가지 흥미로운 현상을 밝힐 준비가 되었습니다. 자아의 개념이 무엇인지 이야기해 봅시다.

칼 융의 해석

스위스의 저명한 정신과 의사 Carl Jung은 심층 분석 심리학의 창시자입니다. 그는 평생 동안 "자기"의 개념을 적극적으로 적용했습니다. 융은 깊은 무의식적 재능이 모든 사람에게 내재되어 있다고 믿었습니다. 우리가 아직 배우지 못한 우리의 모든 잠재력은 소위 숨겨진 성격으로 결합됩니다.

자아는 우리가 태어날 때부터 될 운명인 성격의 모델입니다. 어떤 사람들은 자신의 내적 자원과 숨겨진 재능을 발견하는 데 큰 진전을 이룹니다. 그리고 어떤 사람들은 자신의 능력의 아주 작은 부분조차도 깨닫지 못합니다. 따라서 태어날 때 각 사람은 이미 자신의 고유 한 운명을 가지고 있습니다.

자아는 숨겨진 성격이며 극도로 유연하며 개인의 삶에서 특정 기간의 맥락을 수용합니다. 자신의 실현을 최대한 완벽하게하기 위해 사람은 특정 어려움에 직면합니다. 현명한 사람은 모든 장애물을 귀중한 삶의 경험으로 당연하게 여기고 앞으로 나아가 자신의 영혼과 마음과 몸의 자원을 배울 수 있는 기회로 생각합니다. 도덕적으로 약한 사람은 항상 운명에 투덜거리며 불행하고 박탈감을 느낍니다. 아이러니하게도 가장 성공한 사람들조차도 종종 현재의 결과에 만족하지 못합니다.

개인의 통일성을 표현하는 경험적 개념

우리는 자아가 무엇을 의미하는지 이미 배웠습니다. 그것은 특정 심리적 스펙트럼을 나타내며 한 사람의 의식적 성격과 무의식적 성격이 얼마나 밀접하게 합쳐지는지를 반영합니다. 무의식적 구성 요소를 포함하므로 이미 발생한 경험과 아직 발생하지 않은 순간을 반영할 수 있습니다. Carl Jung은 무의식적인 성격에 초능력이 부여될 수 있으며 그 가능성은 진정으로 무한할 수 있다고 믿었습니다.

반대의 통일

경험적으로 자아는 남성과 여성처럼, 음전하와 양전하의 매력처럼, 빛과 그림자의 상호 작용처럼, 맹세한 적과 영웅의 투쟁과 같이 두 가지 반대의 통일체입니다. 이 목록은 끝이 없으며 우리가 볼 수 있듯이 세 번째는 제공되지 않습니다. 자아는 대립물을 일종의 완전한 결합으로 통합하는 것입니다. 는 독립적인 철학적 아이디어로 받아들여지지 않으며 실제로는 작동하는 가설일 뿐입니다. 그러나 그것은 기하학적 모양과 상징으로 널리 표현되며 동화, 전설, 신화 및 꿈에서 추적 할 수 있습니다. 그러므로 자아의 개념은 많은 유사한 원형적 관념들 중에서 선도적인 위치를 차지한다.

심리학에서의 자아 문제

환자는 내면의 공허함이나 삶의 의미 부족에 대해 의사에게 불평합니다. 이 경우 사람을 앞으로 이끌 수 있는 자신의 숨겨진 성격과의 연결 상실이 명확하게 나타납니다. 그러한 안내 별이 없으면 심각한 심리적 문제이며 전문적인 개입이 필요합니다.

게다가 겉으로는 너무 자신만만해 보이지만 속으로는 완전한 황폐함을 경험합니다. 그는 완전한 실패자이며 전 세계에서 아무도 그를 사랑하지 않는 것 같습니다. 내면의 의심과 자존감의 부족은 또한 반대의 징후를 보입니다. 예를 들어, 만성적인 외부 관심이 필요합니다.

나르시시즘은 내면의 공허함을 가져온다

존재의 의미를 완전히 잃어버린 불안정한 사람은 도움과 지원이 필요합니다. 그러나 비대해진 자아, 오만함, 자기애적 성향, 타인의 끊임없는 관심 요구 등도 문제다. 우리가 알아낸 바와 같이 자아는 내면의 성취인 숨겨진 원형적 성격입니다. 그것과의 의사 소통은 사람에게 무의식과 조화와 무결성의 감각을줍니다. 사람이 자기 자신과 관련하여 방향 감각이 상실되면 심각한

같은 동전의 양면

다음 두 가지 정반대의 임상 사례는 동일한 의미를 갖습니다. 정신과 의사들은 종종 이 그림에 직면합니다. 임상적으로 우울한 두 사람을 관찰할 때, 그들은 많은 유사점과 그들 사이의 약간의 차이점을 발견합니다. 두 환자 모두 무관심, 눈물 흘림, 무기력, 식욕 장애 및 불면증과 같은 정신 장애의 동일한 신체적 징후를 가질 수 있습니다. 그러나 그들의 주관적인 경험은 근본적으로 다릅니다.

한 환자는 자신의 도덕적 불완전성을 느끼고 세상에서 자신의 부정적인 영향을 제거하기 위해 자살을 고려합니다. 또 다른 환자는 자신의 부도덕(나르시시스트)을 느끼지 않지만 이 행성에서 존재의 의미를 알지 못합니다. 따라서 그는 자살에 대해 생각함으로써 세상에 호의를 베푸는 것이 아닙니다. 두 번째 환자는 자아의 안내 별을 잃었습니다. 심리학에서 이것은 사람이 외부로부터의 위안과 지원이 절실히 필요하다는 것을 의미합니다. 그는 이생을 통해 그를 인도하는 내면의 대상과 다시 연결되기를 갈망합니다. 대부분의 경우 누군가가 자신을 돕기 위해 자원하면 큰 안도감을 느낍니다. 이 경우 압도적인 수치심마저도 배경으로 사라진다.

우울하고 나르시시스트

우울에 빠진 사람은 부끄러움을 느끼지 않고 모든 것을 자신 탓으로 돌리는 데 익숙합니다. 그런 환자들에 따르면, 그들은 세상을 망치기 위해 이 행성에 왔다. 그들은 숨겨진 성격에 내재된 내면화된 대상들로 너무 붐빕니다. 이 사람들은 자신의 알테고와 접촉을 잃지 않았지만 반대로 자아에 의해 지배됩니다. 이것은 심리학에서 의식에 대한 무의식의 우세로 성격의 균형을 위반하는 것으로 설명됩니다. 우울과 자기애 적 정신 피로의 두 병리 모두 임상 치료가 필요합니다.

사람들은 종종 세계의 존재 의미에 대해 질문합니다. 이 문제는 철학적이기도 하고 심리적이기도 합니다.

"모든 것에 대한 이론"은 다양하며 그 중 하나를 "유일하게 올바른" 것으로 꼽을 기회가 없습니다. 그러면 어떻게 해야 합니까? 세상이 하나님의 창조물이라고 생각하십니까? 아니면 누군가의 환상, 누군가의 꿈? 어쩌면 세상은 컴퓨터 시뮬레이션일까요? 누가 그것을 발명 했습니까? 사람이 왜 거기에 던졌습니까? 그 사람은 자신에게 그러한 질문을 하기 시작하고 막다른 골목에 있습니다.

또는 전체 우주가 어떻게 생겼는지 이해하지 않고 특정 사람의 삶의 의미가 무엇인지 알아내고자 하는 욕구가 있습니다.

이 모든 질문은 사람이 검색의 길을 시작할 때 심리적인 관점에서 중요합니다. 의미... 그는 갑자기 자신 안에 채워야 할 공허함을 느끼기 시작합니다. 그래서 그는 자기계발의 길을 간다. 우주에 대한 질문에서 그는 자신에게로 돌아서서 자신의 내면 세계도 우주라는 것을 발견합니다. 의미를 찾는 것은 먼 별 무리에서 일어나는 일을 이해하는 것보다 훨씬 더 중요합니다. 결국, 그것은 그의 - 남자의 - 삶입니다.

사람은 자기 개발을 시작하고 자신의 우주 영혼을 이해하고 변형하는 경로를 따릅니다. 결국 그는 완전한 자아를 얻고 있는 그대로의 자신을 발견합니다. 그리고 삶의 의미가 무엇인지 이해하게 됩니다. 대부분의 사람들은 의미가 이 세상이 무엇이든 간에 우리가 갖고 있고 남아 있는 자유와 관련이 있다는 것을 이해합니다. 그리고 자유는 자신의 의미를 만들고 획득할 수 있는 자유입니다. 따라서 자기 계발을 통해 삶의 의미가 삶 자체에 있음을, 이 삶에서 행동의 자유를 통해 자신의 존재에 개인적인 의미를 부여할 가능성이 있음을 알게 됩니다.

그리고 사람들이 개인적인 의미를 발견하는 것은 얼마나 어려운 일입니까! 많은 사람들이 자신의 개성을 찾는 데 어려움을 겪기도 합니다. 그리고이 모든 이유는 물론 어린 시절을 포함하여 사람의 삶에 있습니다.

부모는 자녀의 정신에 자신의 인생 프로그램을 로드합니다. 아이들은 부모로부터 칭찬을 받기 위해 특정한 방식으로 행동합니다. 아이는 삶에 대한 부모의 생각을 따릅니다. 성인이 된 많은 사람들이 계속해서 부모의 시나리오를 실행하고 어머니와 아버지에게 계속 의존합니다.

십대들은 다른 사람들과의 관계에서 또래에게 초점을 맞추고 옷을 입고 모방하기 시작합니다. 성인이 되면 사람들은 관리와 지도자가 원하는 모습이 되기 위해 노력합니다. 사람은 다른 사람들을 기쁘게하려고 노력하고 기쁘게하려고하며 자신을 잊어 버리고 개성을 잃습니다.

다른 사람들의 모델에 자신을 맞추려는 것은 비인격적인 존재입니다. 인간의 자아는 동시에 용해되는 것처럼 보이며, 심리적 문제... 사람에 대한 '있다'와 '보이는 것'의 경계가 지워지고, 그는 자신이 어디에 있는지, 다른 사람들이 원하는 대로 자신이 어디에 있는지에 대한 이해를 잃는다.

어떻게 될 것인가? 무방비 상태의 아기는 물론 다른 사람들에게 완전히 의존하며 도움 없이는 죽습니다. 다른 사람들의 이러한 지원은 사회적 환경에 대한 유아의 의존성을 만듭니다. 그리고 나이가 들어감에 따라 사람은 독립성을 획득하며 이러한 독립성은 성인기의 독특한 특징입니다. 사람은 이 독립성을 느끼고 깨닫고 의지해야 합니다.

당신은 성인이고 당신의 부모는 여전히 당신을 통제하려고 합니까? 그들에게 당신이 이미 스스로 결정을 내리고 있다고 직접 말하고 그들이 당신에게 영향을 미치려고 할 때 어떻게 느끼는지 말하십시오. 남들이 어떻게 행동하고 옷을 입는지 보지 말고 나만의 스타일을 찾으세요. 누군가의 꼭두각시 역할을 포기하십시오. 독립적 인 사람으로 대담하게 행동하고, 독립을 선언하고, 당신에 대한 다른 사람들의 태도에 대해 어떻게 느끼는지 이야기하십시오. 그리고 이것은 자신을 찾는 시작에 불과합니다. 독립은 참나로 가는 디딤돌입니다. 독립적인 사람은 자기 지식과 자기 계발의 길을 갑니다. 어떻게 이런 일이 발생합니까? 다른 방법이 있습니다. 동양과 서양. 행동을 통한 인지와 관찰을 통한 인지. 사람들은 일기를 쓰고 명상, 요가, 철학, 신비주의에 관한 책을 읽고 길고 놀라운 여행을 하기 시작합니다. 이 검색에서 가장 중요한 것은 단순하고 복잡한 문제: "나는 누구인가?"... 이 질문에 언급된 사람들은 우선 사람이어야 합니다.

구도자는 계속 궁금해합니다. "나는 누구인가?"... 이 탐색은 그 자체로 길고 어려운 여정입니다. 그리고 어떤 사람은 나를 받아들이기 어렵다는 대답을 듣는다.

내 안에는 남들이 보기에 이상해 보이는 것이 있다. 타자가 자아를 거부할 때 자아는 무엇을 느끼는가? 구직자는 끊임없이 성장하는 불안을 느낍니다. 어떻게 내가 다른 사람들과 같지 않을 수 있습니까?

자립하는 것도 어렵고, 의미를 찾는 길을 걷는 것도 어렵고, 자신을 받아들이는 것도 매우 어렵습니다. 그리고 그 사람은 먼저 불안을 느끼고 머리에 혼란이 있습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 여행자는 내면의 갈등을 극복합니다.

여기서 가장 중요한 것은 극복해야 할 주요 장애물이 그 사람 자신에게 있다는 것을 이해하는 것입니다. 다른 사람들은 획득한 의미에 대해 다른 태도를 가질 수 있지만 의미는 그 사람 자신에게 있으며 그는 자신과 함께 작업해야 합니다. 다른 사람들이 도와주면 좋습니다. 그리고 사람은 여전히 ​​의미를 가지고 일해야 합니다. 하나.

따라서 획득한 의미는 나(I)의 일부가 되고, 사람은 이 의미를 가지고 살기 시작합니다. 구도자는이 의미가 그를 결합시키는 사람들과 의사 소통을 시작합니다. 새로운 의미는 새로운 스타일의 인간 생활에 반영됩니다. 그렇게 자신을 받아들이고 찾는 일은 계속된다.