RC 회로 과도 현상

사람의 성격 형성에는 환경 문화의 동화가 수반됩니다. 살아있는 사람, 즉. 행동하고 인식하는 것은 삶, 활동 및 행동의 주요 가치와 규범이 그를위한 "그의"문화 요소를 갖추지 않고는 생각할 수 없습니다.함께 그들은 통합적인 상징적 세계를 형성합니다. 사회화 이론은 많다. .

사회화 이론의 기원은 작품에 요약되어 있습니다. 타드가치와 규범의 내면화 (사람에 의한 숙달) 과정을 설명한 사람 사회적 상호 작용을 통해., Tardu에 따르면, 사회화 과정의 기초, 그리고 그것은 생리적 필요와 그로부터 발생하는 사람들의 욕구, 그리고 사회적 요인(명예, 복종 및 실제적 이익)에 기초합니다. Tarde는 교사-학생 관계를 전형적인 사회적 관계로 인식했습니다.

관점에서 T. 파슨스, 성격의 출현을 보장하는 주요 과정은 상호 작용... 아이는 태어날 때부터 사회적 관계가 필요합니다. 이 필요의 중요성은 아이가 처음에 의존적인 위치에 있다는 사실에 의해 결정됩니다. 아이 필요를 개발하다그에 대한 성인의 적절한 태도. 인간이 동물이 접근할 수 없는 조직 수준에 도달하는 것은 그러한 새로운 요구에 기초합니다. 중요한 기구 T. Parsons에 따르면 사회화는 식별 능력의 발달어른들과 함께. 식별의 가장 중요한 특징은 어린이의 성인 가치 수용... 다시 말해, 아이는 어른이 자신에게 원하는 것을 스스로 원하기 시작합니다.

두 사람이 서로 상호작용할 때, 상호 기대각자의 행동과 태도에 대해. T. Parsons는 이러한 기대를 명명했습니다. 역할 기대... 상호 작용하는 두 성격 중 첫 번째(그녀를 A라고 합시다)는 두 번째 사람(B)이 주어진 상황에서 특정한 방식으로 행동하기를 기대합니다. 또한 A의 기대에 부응하느냐 못하느냐에 따라 A의 반응이 달라진다. 차례로 B는 A의 반응을 해석하여 의미를 부여하고(반드시 사실은 아님), 이 해석은 A와 관련하여 그의 행동의 다음 단계를 형성하는 역할을 합니다.

T. Parsons에 따르면 사회 구조의 가장 중요한 단위는 특정 사람이 아니라 역할입니다. 역할- 이것은 상호 작용 과정에 대한 그의 참여를 결정하는 개인의 오리엔테이션의 조직 된 부문입니다. 대부분의 사회적 역할의 중요한 특징은 행위구현에 필요한 사항은 규정되어 있지 않지만 일정 범위의 자유도에 있습니다.이를 통해 개인은 지나치게 스트레스를 받지 않고 역할에 대한 기대치를 충족할 수 있습니다. 따라서 성인은 어린이를 지향하는 방향에서 역할의 틀 내에서 행동하고 어린이는 거의 처음부터 역할극이 되는 기대치를 얻습니다.

사회화 과정을 다르게 생각 상징적 상호작용주의유명한 미국 사회학자 Ch. Cooley에 따르면, 각 사람은 다음을 기반으로 자신의 "나"를 구축합니다. 그가 접촉하는 다른 사람들의 지각된 반응... 타인의 반응을 통해 드러난 이 인간의 자아는 거울 자기... Ch. Cooley 결정 거울 자아의 세 가지 구성 요소:

1. 라는 생각 우리는 어떻게 생겼니다른 사람의 눈에.

2. 라는 생각 그는 어떻게 판단합니까우리의 이미지에 대해.

3. 일부 느낌 "나"(자랑, 부끄러움).

미국 심리학자 JG Mead는 "나"가 다른 사람들과의 관계를 기반으로 형성된 사회적 산물이라고 믿었습니다. 성격 형성 과정에는 다음이 포함됩니다. 세 가지 다른 단계.

첫 번째는 모방.이 단계에서 아이들은 성인을 이해하지 못한 채 모방합니다.

그런 다음 다음을 따릅니다. 놀이방아동이 의사, 소방관 등의 특정 역할을 수행하는 것으로 행동을 이해하는 단계; 게임 과정에서 그들은 이러한 역할을 재생산합니다. 한 역할에서 다른 역할로의 전환은 어린이가 사회의 다른 구성원이 부여하는 것과 동일한 의미를 생각과 행동에 부여하는 능력을 발달시킵니다. 이것은 "나"를 실현하는 과정에서 중요한 단계입니다.

J.G. Mead에 따르면 아동 발달의 세 번째 단계는 약 8-9세에 시작됩니다. 그것 집단 게임의 무대(경쟁), 아이들이 한 사람뿐만 아니라 전체 그룹의 기대치를 인식하는 법을 배울 때.

이때부터 그들은 사회 생활이 진행되는 가치와 도덕 규범을 동화하기 시작합니다. 이 단계에서 아이는 J.G. Mead가 말한 것을 이해하는 법을 배웁니다. 다른 사람들에게 일반화되고,- 아동이 발달하는 문화에서 채택된 공통 가치와 도덕적 태도.

현상학적 접근.개인은 사회의 구성원으로 태어나지 않습니다. 그는 사회성 소인을 가지고 태어나 사회의 일원이 된다. 이 과정의 출발점은 내면화(internalization): 객관적인 사실을 명확한 의미, 즉 타인과 함께 발생하는 주관적인 과정의 표현으로서 객관적인 사실을 직접 이해하거나 해석하여 이 사실이 나에게 주관적으로 중요하게 되는 것.이러한 일반적인 의미의 내면화는 첫째, 내 주변의 사람들, 둘째, 중요하고 사회적인 현실로서의 세계를 이해하는 기초입니다.

사회화는 개인이 사회의 객관적 세계 또는 사회의 분리된 부분으로 전면적이고 일관되게 진입하는 것으로 정의될 수 있습니다.... 1차 사회화는 개인이 어린 시절에 거쳐 사회 구성원이 되는 첫 번째 사회화입니다. 2차 사회화는 이미 사회화된 개인이 사회의 객관적인 세계의 새로운 부문에 들어갈 수 있도록 하는 각각의 후속 과정입니다.

예를 들어, 하위 계층의 어린이는 사회 세계에 대한 하류 계급의 관점뿐만 아니라 부모(또는 그의 주요 사회화에 책임이 있는 다른 사람)의 개별적인 인식에 의해 착색된 관점을 흡수합니다. 동일한 하류 계급의 관점은 만족, 복종, 쓰라린 분노, 시기, 폭력적인 반항과 같은 다른 감정을 불러일으킬 수 있습니다. 결과적으로 하위 계층의 아이는 상위 계층의 아이와 비교할 때뿐만 아니라 다른 하위 계층의 아이와도 완전히 다르게 살 것입니다.

사회화의 중요한 요소는 정체성 찾기... 개인은 타인의 역할과 태도뿐만 아니라 이 과정에서 타인의 세계도 받아들인다. 이 정체성을 갖는다는 것은 특정한 규칙에 의해 규정된 세계에서 특별한 위치를 차지한다는 것을 의미합니다.마음 속에 일반화된 타자가 형성된다는 것은 이제 개인이 특정 타자뿐 아니라 타자의 보편성, 즉 사회와 동일시된다는 것을 의미한다.

아이 중요한 다른 사람들의 세계를 많은 가능한 세계 중 하나가 아니라 유일하게 존재하고 생각할 수 있는 세계로 내면화합니다.... 그렇기 때문에 1차 사회화 과정에서 내면화된 세계는 2차 사회화 과정에서 내면화된 세계보다 훨씬 더 의식에 뿌리를 두고 있다. 일차적 사회화는 일반화된 타자와 그에 수반되는 모든 것에 대한 개념이 개인의 의식에 뿌리를 둘 때 끝난다.

일차적인 사회화는 아동이 중요한 타인과 정서적으로 동일시하지 않고는 일어날 수 없지만, 대부분의 경우 이차 사회화는 그것 없이도 할 수 있으며 상호 동일시의 배경에 대해서만 효과적으로 진행됩니다., 이는 사람들 간의 모든 커뮤니케이션에서 없어서는 안될 부분입니다. 대략적으로 말하면, 당신은 당신의 어머니를 사랑해야 하지만 당신의 선생님은 사랑할 필요가 없습니다.

2차 사회화에서 역할은 높은 수준의 익명성을 특징으로 합니다.즉, 그들은 개별 연주자와 상당히 멀리 떨어져 있습니다. 교사가 제공하는 동일한 지식은 다른 사람들에게 전달될 수 있습니다. 이 유형의 모든 기능자는 이러한 종류의 지식을 전달할 수 있습니다.

사회화 과정에서 배운 현실은 유지되어야 한다. 구별하기 편하다. 현실 유지의 두 가지 일반적인 유형 - 일상과 위기... 첫 번째는 일상 생활에서 내면화된 현실을 유지하고 두 번째는 위기 상황에서 유지하도록 설계되었습니다. 현실은 중요한 다른 사람들과 "합창"의 도움으로 유지됩니다.

일반적으로 변형은 주관적으로 전체로 인식됩니다. 물론 이것은 오해에서 비롯된 것입니다. 주관적 실재는 결코 완전히 사회화되지 않으며 따라서 사회적 과정에서 완전한 변형을 겪을 수 없습니다.... 변화된 개인은 적어도 같은 몸을 가지고 같은 물리적 우주에서 살 것입니다. 그러나 작은 변화와 비교할 때 총체적으로 보이는 변형 사례. 우리는 그러한 변환을 호출할 것입니다 교대.

교체에는 재사회화 과정이 필요합니다.... 이러한 과정은 다음과 유사합니다. 일차 사회화왜냐하면 그것들은 현실의 강조를 근본적으로 다시 강조해야 하기 때문에 강한 감정적 식별유아기의 특징인 직원 사회화와 함께. 그들은 무에서 시작하지 않기 때문에 일차 사회화와 다르며 결과적으로 주관적 현실의 이전 구조를 파괴하고 해체하는 문제를 고려해야합니다.

교체에는 통신 장치의 재구성이 포함됩니다.... 의미 있는 의사 소통의 파트너는 변경되고 몇 가지 새로운 중요한 다른 사람과의 의사 소통에서 주관적인 현실이 변환됩니다. 그녀는 그들과 또는 그들이 대표하는 커뮤니티 내에서 지속적으로 의사 소통을 유지합니다. 간단히 말해서, 이것은 대화 상대를 매우 선별적으로 선택해야 함을 의미합니다. 현실에 대한 새로운 정의와 상반되는 사람과 사상은 체계적으로 피해야 합니다. 이것이 항상 완전한 성공으로 달성할 수 있는 것은 아니기 때문에(이미 과거 현실에 대한 기억의 보존으로 인해), 새로운 확률론적 구조는 일반적으로 이러한 "배교" 경향을 처리하는 다양한 치료 절차를 가지고 있습니다.

더 성공적인 교대를 위해서는 특별한 과거 사건과 과거에 중요한 인물의 재해석... 그 중 많은 것을 완전히 잊을 수 있다면 개인의 교대에 가장 좋을 것입니다. 그러나 완전한 망각은 어렵습니다. 따라서 자신의 전기에서 과거 사건이나 인물의 의미에 대한 근본적인 재해석이 필요하다. 실제로 일어난 일을 잊어버리는 것보다 일어나지 않은 일을 발명하는 것이 훨씬 쉽기 때문에 개인은 과거의 재해석과 기억을 조화시킬 필요가 있는 모든 곳에서 사건을 조작하고 전기에 삽입해야 할 수도 있습니다.

Ⅱ. 사회적 통제

사회화의 메커니즘 중 하나는 사회적 통제입니다. 사회적 통제규범과 제재라는 두 가지 주요 요소를 포함합니다.

NS. 사회 규범일반적인 의미에서 이것은 사회적으로 승인된 행동의 처방입니다. 그들은 인간의 행동을 규제합니다. 그들은 1) 강성 정도와 2) 규제 정도가 다릅니다. 사회 규범을 이해하는 데에는 다음과 같은 접근 방식이 있습니다.

1) 규범은 커뮤니티 구성원에 의해 승인, 인식 및 정당화되고 종종 성문화된 안정적인 규제 기관입니다.

2) 통계적 의미의 규범, 즉 종종 반영되지 않은 행동 형태, 통계적으로 유의미한 대다수의 그룹 구성원에게 공통적이며 사회적 활동 수준에서만 나타나는 선호도.

따라서 모든 유형의 일반적인 행동이 지역 사회에서 채택된 도덕 규범의 수준에서 정당화될 수 있는 것은 아닙니다. 동시에 일부 규범 처방의 도덕적 정당화는 의무적 인 대량 준수를 의미하지 않습니다.

Ⅱ. 제재- 사람들이 규범을 준수하도록 장려하는 격려 및 처벌 수단 .

제재 수 긍정적 인승인된 행동을 지원하고 부정적인승인되지 않은 행동을 억제합니다.

그 밖에 제재조치가 있어 공식적인, 즉 적용 방법 및 결과(예: 법적 제재)에 의해 규제되고 비공식, 즉, 규제되지 않음(예: 명시적 승인 또는 비승인.

자기 통제 또는 내부 통제는 개인이 자신의 행동을 사회에서 수용되는 규범과 연관시켜 자신이 통제한다고 가정합니다. 내부 통제의 표현은 수치심, 견해, 양심입니다.

인격에 대한 도덕적 의식

및 규제

문화의 메커니즘

사회 규범의 내면화는 인간 행동의 규범적 규제 연구에서 핵심 문제 중 하나입니다. 내면화 과정에서 사회적 통제의 메커니즘은 개인 의식의 내적 명령으로 바뀝니다. 이 문제의 측면 중 하나는 상황 적응 행동의 규제와 달리 성격에 의해 개발 된 이중 도덕 원칙에 기반한 개인 행동의 의식적 자기 규제의 성격과 효과 정도에 대한 질문입니다. 그러나 개인 행동의 규제 메커니즘은 역사 및 민족 심리학에서 연구하는 사회적 통제 및 문화적 고정 관념의 메커니즘과 밀접한 관련이 있습니다.

문화적, 역사적 측면에서 우리는 사회 통제 형태의 진화에 대해 이야기하고 있습니다. 사회가 구성원에게 요구하는 규범이 얼마나 일반적인지, 개인이 능동적 주체인지 아니면 수행자 및 이 문화가 행동의 내부, 동기 부여 측면에 어떤 가치를 부여하는지 확인합니다. 1

개인의 심리적 수준에서 우리는 성격의 내부 도덕적 "인스턴스"의 형성, 공동체의 정도, 개인이 종속되거나 그가 자신의 상관 관계를 맺는 규범과 원칙의 "내부"에 대해 이야기하고 있습니다. 그의 발달의 다른 단계에서 행동.

이 기사에서는 이러한 프로세스의 몇 가지 일반적인 기능을 살펴보겠습니다. 그들의 비교는 양육의 실천에 중요한 도덕적 갈등 상황에서 상황적, 인지적 및 개인적 요인 간의 관계를 명확히 할 것입니다.

행동의 도덕적 규제 메커니즘 형성 문제의 문화적, 역사적 측면

연구된 시스템이 문화나 성격이 더 복잡하고 역동적일수록 기능에 있어 자기 규제가 더 큰 역할을 하고 내부 규제 메커니즘이 더 복잡해야 합니다. 문화와 윤리 연구에서 이와 관련하여 비율이 매우 중요합니다. 두려움, 수치심그리고 죄인간 행동의 규제자로서 - 개인 및 그룹. 여기서 두 가지 접근 방식을 구별할 수 있습니다. Yu.M. Lotman 2가 제안한 첫 번째 아래에서 두려움은 본능적인 생물학적, 모든 동물에 내재된, 잠재적으로 적대적이고 위험한 외부 세력에 대한 경계적인 태도, 특히 인간적이고 문화적으로 형성된 정신으로서의 수치심으로서 서로 대립됩니다. "우리"와 관련하여 특정 규범과 의무의 준수를 보장하는 메커니즘입니다.

두 번째, 보다 전통적인 접근 방식에서 수치심은 외부 평가(다른 사람들이 뭐라고 말하거나 생각할 것인가?)를 향한 방향으로 역 공급되며, 죄책감은 일부 내부, 내면화된 규범을 충족하지 못하면 후회를 야기할 때 자기 평가를 향한 방향으로 제공됩니다. 개인에서 (자기 비난). 수치심과 죄책감 사이의 반대는 원래 외국 심리학과 민족학에서 프로이트의 자기 이상과 초자아의 구분과 관련이 있었습니다.

수치심은 개인이 자기 이상에 구현된 긍정적인 활동 프로그램을 수행할 수 없을 때 나타나고, 죄책감은 초자아에 구현된 금지 사항을 위반할 때 나타납니다. 그러나이 접근법은 정신 분석에서만 채택되지 않습니다. 심리적으로 수치심과 죄책감은 자존감과 관련된 다양한 형태의 불안입니다. 수치심은 자신의 평판에 대한 관심을 의미합니다. 그것은 개인이 다른 사람들의 기대에 부응하지 못하고 있다고 느낄 때 발생합니다. 죄책감은 개인이 전적으로 책임이 있다고 느끼는 성격 특성에 대한 우려를 나타냅니다. “수치심은 능력, 힘, 권력에 대한 개인의 집착에 기인하며, 실패, 나약함 또는 의존의 모습을 피하려는 욕망을 표현합니다. 죄책감은 옳다는 것에 대한 개인의 집착에 달려 있으며, 옳다고 느끼고자 하는 욕구를 표현합니다. 죄책감은 "좋은-나쁜" 축을 따라 자신을 정의하는 개인이 자신에게 나쁘게 보일 때 느껴집니다. 수치심 - "강-약"축을 따라 자신을 정의하는 개인이 자신에게 약해 보일 때 "3. 이러한 감정의 반대는 문화 유형학의 기초를 식별 할 때 외국 문화 학자에 의해 사용되었습니다. 수치심이 사회적 통제의 주요 메커니즘인 문화(즉, 사람들은 주로 특정 "타인"의 평가에 의해 인도됨), 민족지학자들은 때때로 다음과 같이 부릅니다. "부끄러움의 문화"(수치의 문화), 그리고 개인의 일부 보편적 규범의 내면화를 전제로 하는 개인의 양심에 결정적인 중요성을 부여하는 문화, - "죄책감의 문화"(죄책감 문화) 4. 이 유형은 유럽 문화를 동양 문화와 비교할 때, 고대 그리스 문명을 특성화할 때 등에 반복적으로 사용되었습니다. 5

Yu.M. Lotman이 그의 반대를 구속하지는 않지만

반대되는 "수치스러운 죄책감"과 "두려움 - 수치심", 단일 행 - 두려움 - 수치 - 죄책감이 있음을 쉽게 알 수 있습니다. 여기서 각 후속 링크는 이전 링크를 기반으로 발생하고 추가 기능적 차별화를 의미합니다. 사회적 통제의 메커니즘과 개인 행동의 동기 ... 모든 부정적인 감정에는 긍정적인 극이 있습니다. 두려움의 반대말은 모든 살아있는 존재가 느끼는 안전, 신뢰성, 안정감의 느낌입니다. 개인의식 수준에서 수치심의 반대는 오만이지만 문화-역사적 유형론의 틀 내에서 이 기능은 명예와 영광의 개념에 의해 수행되며, 자만심의 사회적, 집단적 기원을 표현하고, 그 유래 "내부자"에 의한 평가와 인정으로부터. 특정 상황에서 죄책감(죄책감)의 반대는 자신의 의로움에 대한 느낌과 의식이며, 더 넓은 개인 차원에서는 자부심, 자부심, 개인의 가치에 대한 인식입니다.

그러므로 두려움, 수치심, 죄책감은 다양한 도덕적 제재와 관련된 감정적 경험으로 작용할 뿐만 아니라(도덕적 성격의 도덕적 감정이나 속성의 수로 언급되는 이유 없이는 아닙니다). 동일한 개념이 역사적 발전의 특정 단계를 구별하는 데 사용되며, 이 단계에서 사회적 행동이 더 의식적이고 개별적이 됩니다. 두려움과 안전에 대한 필요성은 유전적으로 프로그래밍되어 있으며 전혀 반영되지 않을 수 있습니다. "수치심의 문화"는 이미 본능을 넘어서고 있지만, 개인의 의식이 오로지 자신의 공동체만을 향하도록 하는 특수한 상태로 남아 있습니다. 이 발전단계에서 개인의 재산은 아직 사회적인 것과 다르지 않으며, 명예는 개인의 행위와 의지와는 무관하게 주어지고 선택될 수 있는 물질적인 것으로 생각된다. 역사적 발전의 매우 높은 단계에서만 내면에서 자신의 행동을 지향하고 자신이 배운 원칙과 규범에 맞출 수 있는 성격이 생깁니다. 여기에서만 양심의 범주가 그의 행동뿐만 아니라 그의 생각을 포함하여 사람에 대한 판단을 행사하는 내적 도덕적 사례로 나타납니다. 외부 강압적 의무라는 개념은 내부 명령으로서의 의무 개념으로 발전하고 부족 또는 재산 명예의 이상은 개인의 존엄성 개념으로 자리를 옮깁니다. . 7

그러나 이 계획의 관습과 한계를 보지 않을 수 없습니다. 형식적-분석적 유형학을 문화-역사적 유형학으로 번역하는 것은 항상 약간의 부담을 안고 있습니다. 이 경우 초기 개념의 모호성으로 인해 어려움이 가중됩니다. 일상의 의식 수준에서 두려움("그들이 나에게 무엇을 할 것인가?")에서 수치심("그들은 나를 어떻게 생각할까?") 그리고 그것에서 죄책감("나는 어떻게 생각할까?")으로의 전환 논리 나?") 자명한 것 같습니다. 그러나 심리학에서는 이러한 질문이 거의 해결되지 않습니다. 두려움이 가장 기본적인 기본 감정 중 하나라면 수치심과 죄책감은 자존감과 관련된 개인적인 감정입니다. 수치심과 죄책감은 일반적으로 특정 형태의 불안으로 해석되지만 내부 유전적 연결을 포함하여 불안과 두려움 사이의 관계는 매우 문제가 있습니다.

일부 연구자들은 불안을 일반적인 개념으로 간주하고 두려움, 수치심 및 죄책감을 특정 양상으로 간주하여 두려움을 객관적으로, 수치심을 사회적인 것으로, 죄책감을 도덕적 불안으로 해석합니다. 다른 사람들은 두려움과 불안이 근본적으로 다른 현상이라고 생각합니다. 두려움의 느낌은 항상 바깥쪽으로, 불안은 안쪽으로 향하기 때문입니다. 감정에 대한 보고서는 대상의 감정 상태에 대한 인식 및 언어화를 포함합니다. 피험자가 자신이 경험하는 감정(두려움, 수치심, 죄책감, 당혹감, 불안 등)의 종류를 항상 정확하게 결정할 수 있는 것은 아니며, 실험 상황의 특성과 언어 능력 및 과거 경험에 따라 다릅니다. 제목 여덟 .

문화 연구에서 이러한 개념은 훨씬 더 모호하고 맥락과 관련이 있습니다. 비교 역사 연구에 따르면 사회적 통제의 다른 수단은 영향 범위에 따라 차별화되어 공존하기보다는 서로를 대체하지 않습니다. 예를 들어 Yu.M. Lotman은 수치심과 두려움이

다른 영역의 관계만을 규제하지만(수치심은 "친구"와의 관계에서만 존재함), 특정 역사적 조건에 따라 그 관계 자체가 변경될 수 있습니다. 따라서 귀족이 두려움을 감지하는 것을 금지하는 명예의 재산 코드는 그것을 잠재 의식으로 옮기고 수치심은 두려움보다 강합니다. 반대로 집단 공포나 조잡한 동양 전제주의 분위기에서 공포의 비대는 부끄러움의 감정을 거의 완전히 위축시켜(고대 중국 역사가 사마건은 이미 이것을 주목했다), 사람들을 뻔뻔하게 만들고, 기본적으로 간주되는 품위의 규범조차도 이해하지 못하게됩니다.과거 (전형적인 예는 많은 사람들이 죄책감뿐만 아니라 수치심을 느끼지 않았던 파시즘 시대 독일 사회의 도덕적 타락입니다. 그들의 지인에 게슈타포 등).

수치심과 죄책감 사이의 경계는 훨씬 더 유동적입니다. 유럽 ​​문화에서 사람은 내부 화합과 일종의 무결성으로 간주되며 개별 행동은이 내부 원칙의 표현으로 간주됩니다. 반대로 일본의 전통적인 문화에서 개인은 자율적인 "자아"가 아니라 가족과 공동체에 대한 소속감에서 비롯되는 특정 의무의 노드로 간주됩니다. V. Ovchinnikov가 쓴 것처럼 일본인은 "사람의 행동과 성격을 전체적으로 판단하지 말고 행동을 고립 된 영역으로 나누십시오. . 일본인이 타인에 대한 끊임없는 시선과 "얼굴" 보존에 대한 관심으로 인해 R. Benedict를 비롯한 많은 유럽 및 미국 연구자들은 일본 문화를 "수치심의 문화"로 간주했습니다. 최근의 연구자들은 죄책감에 대한 서양과 일본의 이해 사이의 질적 차이를 지적하면서 이러한 견해를 단순하다고 생각합니다. 일본의 전통 윤리는 비개인주의적이면서 동시에 특수주의적이라는 점에서 기독교 윤리와 차이가 있으며, 개인이 보편적 도덕법칙으로 여겨지는 양심의 소리를 따르지 않고 단순히 , 별 생각 없이 각자의 책임을 다합니다. 그녀에게 결정적 중요성은 외부에서 판단하기 어려운 행위의 동기가 아니라 사회에서 받아들여지는 의무의 위계적 관점에서 그 행위가 옳았는지 여부다. 일본인이 예상한 행동 수준이 아닐 때, 그것은 종종 수치심으로 상징되지만 강한 죄책감을 유발합니다.

요점은 규제 영역의 복잡한 경계에만 있는 것이 아닙니다. 상위 형식은 하위 요소를 취소하지 않고 하위 요소로 자체적으로 포함합니다. 이러한 상호의존성은 개념 정의에 반영됩니다. 죄책감은 자기 앞의 수치로 정의할 수 있고 수치는 “우리 자신”에 대한 두려움으로 정의할 수 있으며, 이에 대한 정죄는 “타인”의 손에 죽는 것보다 더 나쁩니다. 존엄은 내가 어떤 일반적인 기준에 따라 나에게 부여하는 명예이며, 명예, 즉 사람들의 인정과 존경은 개인에게 신뢰감, 즉 사회 생활의 힘을 주기 때문에 주로 가치가 있습니다. 심리학 연구에 따르면 한 사람의 높은 자존감은 일반적으로 자신에게 중요한 사람들로부터 존경받고 인정받는다는 자신감과 결합됩니다. 반대로 낮은 자존감은 다른 사람을 평가할 때 불안과 불확실성과 관련이 있습니다.

도덕 개념의 역사에는 혼합된 과도기적 형태가 많이 있으며, 새로운 태도와 경험은 먼저 오래된 습관 용어로 설명됩니다. 따라서 고대 그리스 문명의 역사가들은 만장일치로 그것을 "수치의 문화"로 간주합니다. 그러나 데모크리토스는 이미 수치심의 개념에 특정 "내적" 차원을 포함합니다. 그는 "부끄러운 일을 한 사람은 먼저 그 앞에서 부끄러움을 느껴야 한다"(단편 84), "다른 사람보다 자신이 더 부끄러워야 한다"(단편 244) 등을 가르친다. 12 기독교 윤리 원죄의 개념은 종종 "죄책감의 문화"의 고전적인 예라고 합니다. 그러나 "죄책감"과 "죄책감"이라는 단어는 구약에서 단 두 번 발견되고 신약에서는 전혀 나오지 않지만 "부끄러움"은 특히 "영광"과 반대되는 단어로 매우 자주 언급됩니다. 셰익스피어에서도) "수치"라는 단어는) "죄책감"이라는 단어보다 9배 더 자주 사용됩니다. 13. 이것은 윤리적 및 심리학적 범주에 대한 형식적인 역사적 언어학적 연구의 가능성이 그 매력이 얼마나 제한적인지를 보여줍니다. 같은 단어는 다른 의미를 가질 수 있고 반대로 다른 단어는 같은 것을 표현할 수 있습니다. 이것은 수치심, 죄책감 등의 반대에 기반을 둔 문화 및 역사적 유형의 발견적 가치를 상당히 감소시킵니다. 14

사람들의 사회 및 생산 활동의 복잡성과 사회의 사회 구조가 증가함에 따라 사회 통제 메커니즘은 물론 차별화됩니다. 폐쇄된 공동체의 특수주의적 규범에 대한 엄격한 준수에 대한 지향은 점차 개인에 의한 일반적인 행동 규칙의 동화 및 독립적 적용에 대한 지향으로 자리를 내주고 있습니다. 개인 대 개인 원칙의 성장은 내면화된 도덕적 제재의 복잡성과도 일치합니다. 그러나 이 과정은 서로 다른 사회에서 불균등하고 불균등하게 진행되며, 보다 단순하고 전통적인 형태의 사회적 규제는 그 중요성을 완전히 잃지 않고 계속해서 사적 메커니즘으로 기능합니다. 개인 발달 수준에서 훨씬 더 많은 변화.

사람의 도덕적 의식 발달의 규칙성

철학 및 심리학 문헌에서 개인의 도덕적 의식 발달의 세 가지 주요 수준을 구별하는 것이 일반적으로 허용됩니다. 이는 외부에서 설정한 규범과 요구 사항에 대한 지향, 그리고 마지막으로 3) 자율적 도덕 수준, 즉 내면화된 내부 원칙 체계에 대한 지향으로 특징지어집니다.

일반적으 중요한 사람들의 승인과 비난 앞에서의 수치심을 위해 양심과 죄책감에 의해 "자율적 도덕"이 보장됩니다. 도덕 규범의 내면화에 대한 일반적인 경로는 심리학 문헌 16에서 자세히 추적되었습니다. 그러나이 과정의 행동, 정서적 및인지 적 측면과 지표의 비율과 특정 연대기의 도덕 발달 단계의 "근거"는 문제가있는 것 같습니다.

이 문제를 이해하기 위해 미국 심리학자 L. Kohlberg가 제안한 가장 자세하고 체계적으로 발전된 도덕 발달 이론을 출발점으로 삼겠습니다. 17

J. Piaget가 표현하고 LS Vygotsky가 지지하는 아이디어를 발전시키면서 아동의 도덕 의식의 발달은 정신 발달과 병행한다는 점에서 Kohlberg는 도덕 의식의 여러 수준에 해당하는 여러 단계를 구분합니다. "도덕 전 수준"은 1) -어린이 - "어린이는 처벌을 피하기 위해 복종하고, 2) - -어린이"는 상호 이익에 대한 이기적인 고려(일부 특정 이익 및 격려에 대한 대가로 복종)의 단계에 해당합니다. "관습적 도덕"은 다음 단계에 해당합니다. 3) -중요한 다른 사람들의 승인과 비난을 받기 전에 수치심에 대한 열망에 이끌린 모범적인 "착한 아이";

4) - 정해진 질서와 정해진 규칙을 유지하려는 의도(규칙에 부합하는 것이 좋다). "자율적 도덕성"은 문제의 "내부" 성격 이전과 관련이 있습니다. 이 수준은 5A단계에서 시작되는데, 이 단계에서는 청소년이 도덕 규칙의 상대성과 관습성을 깨닫고 논리적 정당성을 요구하여 그것을 효용의 원리로 환원시키려고 합니다. 그런 다음 5B 단계를 따릅니다. "상대주의"는 다수의 이익에 해당하는 상위 법칙의 인정으로 대체됩니다. 그 후에야 6 단계에서 안정적인 도덕 원칙이 ​​형성되며 외부 상황과 합리적 고려 사항에 관계없이 자신의 양심에 따라 준수가 보장됩니다. 그의 마지막 작품에서 Kohlberg는 도덕적 가치가보다 일반적인 철학적 가정에서 파생되는 7 번째 최고 단계의 존재에 대한 질문을 제기합니다. 그러나 소수만이 이 단계에 도달한다고 그는 말했다. Piaget에 따라 측정된 특정 수준의 지적 발달은 Kohlberg가 적절한 수준의 도덕적 의식을 위한 필수 조건이지만 충분하지 않은 것으로 간주하며 도덕 발달의 모든 단계의 순서는 보편적이고 불변합니다.

Piaget의 논리적 발달 단계와 Kohlberg의 도덕 발달 단계 사이의 관계 *

 출처: 콜버그 L.아동기 및 성인 도덕 발달의 연속성 재검토. - In: Lite-Span 발달 심리학. 성격과 사회화 / Ed. P. B. Baltes, K. W. Schaie, N.Y. 1973, p. 187.

Kohlberg에 따르면 도덕 발달 단계와 Piaget에 따르면 정신 발달 단계 사이의 연결이 표에 그래픽으로 표시됩니다.

미국, 영국, 캐나다, 멕시코 및 기타 국가에서 수행된 Kohlberg의 이론에 대한 경험적 테스트는 다양한 연령대의 피험자들에게 다양한 정도의 복잡성을 지닌 일련의 가상의 도덕적 상황이 제공되었다는 사실로 구성되었습니다. 답변은 피험자가 논쟁의 여지가 있는 문제를 어떻게 해결하느냐가 아니라 논증의 성격, 추론의 다양성 등을 기준으로 평가하였다. 평가는 피험자의 연대기적 연령과 지능을 비교하였다. 일련의 횡단면 연구 외에도 Kohlberg는 10-15세에서 25-30세 19세 사이의 젊은이 50명을 대상으로 도덕 발달을 추적하는 15년 종단 연구와 6년 종단 연구를 수행했습니다. 터키 ...

이 작업의 결과는 중요합니다. 그들은 한편으로 개인의 도덕적 의식 수준과 다른 한편으로 그의 나이 및 지성 사이에 안정적이고 규칙적인 연결의 존재를 확인합니다. "도덕 이전"수준에있는 어린이의 수는 나이가 들어감에 따라 급격히 감소합니다. 청소년기의 가장 전형적인 성향은 중요한 타인의 의견이나 형식적인 규칙("관습적 도덕")의 준수입니다. 청소년기에 자율적 도덕으로의 점진적인 전환이 시작되지만 추상적 사고의 발달보다 훨씬 뒤떨어져 있습니다. 설문에 응한 16세 이상의 미국 청소년 중 60% 이상이 이미 형식적 조작의 논리적 단계에 도달했지만 10%만 도덕을 하나의 체계로 이해하는 것, 공동선을 달성하기 위한 상호의존적인 규칙, 또는 확립된 도덕 원칙 체계를 가지고 있는 것.

Kohlberg의 연구는 또한 도덕적 의식의 "성장의 어려움" 중 일부를 잘 드러냅니다. 도덕적 규범의 모순된 본성에 직면한 청년은 처음으로 도덕 규범의 상대성을 깨닫습니다. 그러나 그들이 정확히 무엇과 관련되어야 하는지 알기 전까지 젊은이는 쉽게 도덕적 상대주의의 먹이가 됩니다. 모든 것이 상대적이라면 모든 것이 허용됩니다. 이해할 수있는 모든 것은 정당화 될 수 있습니다. 도덕적 가치의 상대성에 대한 인식, 기능적 진보를 표시, 어린이를위한 기성품 규칙의 전형적인 무비판 동화와 비교하여 한 걸음 더 나아가 구조적 퇴행으로 보입니다. , "도구적 이기주의"의 2단계로의 회귀. 그러나 젊은 회의론은 때로 유치한 고의와 비슷하지만 과거 발달 단계로의 이러한 "회귀"는 겉보기에 불과합니다. 도덕의 요구 사항을 구체화하고 체계화하지 못하는 청년의 무능력에서 발생하는 지적 상대주의는 "순진한"것과 전혀 동일하지 않습니다. 실제로 자신의 "나"에서 나오는 아이의 행동적 이기심.

도덕 의식 수준과 지능 수준 사이의 연관성의 존재는 국내 심리학자의 연구에 의해 확인됩니다. 예를 들어, GG Bochkareva는 청소년 범죄자와 "정상적인" 동료의 동기 부여 영역의 특징을 비교하여 범죄자가 더 적은 내면화된 내부 행동 규범을 가지고 있음을 발견했습니다. “많은 범죄자들에게 수치심은 형벌에 대한 두려움과 타인의 비난으로 인한 부정적인 감정을 경험하는 '융합'이거나 '형벌의 수치심'이라 할 수 있지만 '범죄의 수치심'이 아닌 수치다. . 이러한 수치심은 이 단어의 올바른 의미로 회개를 유발하는 것이 아니라 범죄의 결과와 관련된 후회-실패에 대한 후회”20. 즉, 처벌에 대한 두려움과 타인 앞에서의 수치심은 동기로 표현되지만 죄책감은 발달하지 않습니다. 이것은 부분적으로 일반적인 지적 지체 때문입니다. GG Bochkareva에 따르면 16-17세 범죄자의 관심은 IV-V 학년 학생의 관심 ​​수준에도 미치지 못합니다.

그러나 사람의 도덕적 의식의 발달은 어떻게 그녀의 행동과 관련이 있습니까? 인지 수준에서 사람의 도덕적 발달 지표는 행동 수준에서 자신의 판단에 대한 인식 및 일반화의 정도입니다-실제 행동, 행동의 일관성, 유혹에 저항하는 능력, 상황 영향에 저항하는 능력 등. 이러한 기준 항상 일치하는 것은 아니며 도덕적 판단보다 행동으로 사람을 평가하는 것이 더 신뢰할 수 있습니다. 그러나 여기에도 어려움이 있습니다. 인간의 행동은 항상 상황과 주체가 인식하는 방식에 따라 달라집니다. 한 아이가 어떤 상황에서는 정직하고 다른 상황에서는 기만자임을 증명할 수 있으며, 이것은 여러 가지 이유로 설명될 수 있습니다.

도덕 발달 심리학의 주요 방향 중 하나는 사람의 도덕 의식 수준이 그의 행동에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 연구입니다. 의식의 역할을 과소평가하는 감정적 개념과는 달리, 아동의 도덕적 판단의 성숙도는 아동이 속이려는 경향이 있는지 여부를 결정해야 했던 여러 가상의 갈등 상황에서 아동의 행동과 유의한 상관관계가 있다는 것이 입증되었습니다. , 다른 사람을 다치게 하고, 그의 권리를 옹호하는 등 콜버그 방법으로 측정한 높은 수준의 도덕 의식을 가진 사람들은 다른 사람들보다 순응적으로 행동할 가능성이 적습니다. 도덕적 의식 발달의 상위 단계에서 성격 행동과의 연결은 하위 단계보다 더 가깝고 도덕적 문제에 대한 예비 토론은 가상의 행동 선택 수준을 높입니다 22.

일련의 가상의 문제 상황에 의해 테스트된 피험자의 도덕적 의식 수준, 특히 도덕적 판단의 성숙도가 실제 행동에 영향을 미친다는 사실은 도덕 교육 문제에 대한 소비에트 연구에서도 나타납니다. 그리고 학생의 자기 교육. 도덕적 문제에 대한 청소년 논쟁과 토론은 많은 측면에서 실제 삶의 문제를 해결하는 방법을 미리 결정합니다. 따라서 젊은이들 사이에서 윤리적 교육과 선전의 중요성은 매우 큽니다.

그러나 도덕 발달의 인지적 전제가 그 자체로 얼마나 중요하다 할지라도, 그것들은 성격 형성의 일반적인 과정과 분리되어 고려될 수 없습니다. L. Kohlberg가 하는 것처럼 개인의 도덕적 발달 단계를 연령과 연결하는 경우 다음 사항도 고려해야 합니다. b) 실험 상황의 특성과 피험자가 그에게 제시한 도덕적 딜레마를 이해하는 정도; c) 주제의 개인적 관여 정도와 의도한 선택이 그에게 어떤 개인적 의미를 갖는지; d) 성격 특성 및 주제의 이전 도덕적 경험.

이러한 변수는 Kohlberg의 인지-유전 모델의 "보편성"을 크게 제한합니다. 예를 들어, 그는 1960년대에는 소수의 미국 대학생들에게서만 볼 수 있었던 회의주의와 도덕적 상대주의가 1970년대에는 이미 고등학생들 사이에서 더 이른 나이에 발견되었으며 훨씬 더 두드러진다고 말합니다. 그가 조사한 하버드 주니어 학생들의 3분의 2는 객관적인 도덕 원칙이 ​​없다고 말했다 24. 그러나 이 사실의 이면에는 관습적 도덕성에 대한 초기의 비판적 태도나 미국 사회의 이데올로기적 위기를 포함한 젊은이들의 지적 성숙의 가속화, 부르주아적 가치 체계에 대한 젊은이들의 환멸, 이데올로기의 영향이 있습니다. 물론 가장 중요한 것은 사회적 요인이며, 이것은 Kohlberg 자신이 인정한 바와 같이 개인 발달의 속도와 성격에 영향을 미칠 수 밖에 없어 개인 발달의 내용과 기능을 변경합니다. 그러나 이것은 특정 범위에서만 합법적입니다. 순전히 인지 과정에서도 특정 수준의 발달에 도달하는 것과 같이, 예를 들어 특정 논리적 조작 시스템을 마스터한다고 해서 아동이 이 시스템을 현실의 모든 측면에 적용할 수 있다는 의미는 아닙니다. 그러면 규칙이 필요합니다. 마스터할 뿐만 아니라

S.100-101

질서를 유지하고 공식 규칙을 준수합니다(4단계). 한편, Kohlberg에 따르면 공식적인 규칙에 대한 지향은 중요한 타인의 의견에 대한 지향보다 늦게 발생합니다.

문화의 규제 메커니즘의 진화에서와 같이 도덕 발달의 다음 단계는 이전 단계를 대체하지 않고 종속적이고 사적인 수준으로 포함합니다. 사회에 대한 의무 의식이 발달하면 가까운 사람들과 관련된 책임이 제거되지 않습니다. , 일반화 된 "기타"(규칙)에 대한 오리엔테이션은 특정 다른 사람의 의견에 대한 민감성을 배제하지 않습니다. 도덕적 동기는 항상 다단계입니다. 이것은 개인이 특정 수준의 도덕적 의식에 도달하는 과정과 이 수준을 언제, 어디서, 어떻게 적용하는지를 결정하는 과정을 기술하는 문제를 제기합니다(결국 순전히 인지 과정에서 기술의 형성과 사용은 다른 사전 소포).

소련 심리학자들의 원칙적 입장이 콜버그의 입장과 가장 크게 상충되는 것은 바로 이 지점이다. Kohlberg는 도덕적 발달의 행동적, 정서적 측면의 중요성을 인식하고 있지만 주로 도덕적 판단의 형성에 관심이 있습니다. 그의 견해로는 어린이와 청소년의 도덕적 판단은 주로 일반화되고 상징적인 사고 방식입니다. 따라서 낮은 단계에서 높은 단계로의 이행은 "많은 개인적 경험을 필요로 하지 않는다"25, 도덕적 판단과 개인적 경험의 연결은 "자율적 도덕성"의 수준에 도달한 성인에서만 발생한다. 어린이의 도덕적 판단이 개인적인 확신으로 바뀔 때까지 그의 행동과 교차하지 않을 수 있기 때문에 이것에는 어느 정도의 진실이 있습니다. 그는 다른 법에 따라 자신과 다른 사람들을 판단합니다. 그러나 도덕적 의식의 형성은 도덕적 개념뿐만 아니라 감정, 습관 및 개인의 도덕적 행동의 기타 무의식적 구성 요소가 형성되는 사회적 행동, 실제 활동과 분리하여 고려할 수 없습니다. 사람의 도덕적 문제를 해결하는 특징적인 방법과 이러한 문제와 관련된 가치 체계는 주로 아동의 실제 활동과 주변 사람들과의 의사 소통 과정에서 형성되며 행동 사람은 그녀가 직면한 문제를 이해하는 방법뿐만 아니라 특정 행동에 대한 심리적 준비도에 달려 있습니다.

도덕적 지위는 행동으로 나타나고 행동으로 형성되며 갈등 상황은 지식, 신념 및 활동의 통일성을 확립하는 데 특히 중요한 역할을합니다. K. Marx는 "장애물을 극복하는 것 자체가 자유의 실현이다"라고 썼습니다. 27 . 어려운 삶의 변화를 경험하지 않은 사람은 자신의 자아의 힘이나 그가 공언하는 사상과 원칙의 진정한 위계를 알지 못합니다.

문제 상황에서 모든 연령대의 사람들의 행동은 유사한 상황을 해결한 경험에 크게 의존합니다. 새로운 문제는 어떻게 든 그 사람의 과거 경험과 비교되며, 이 경험이 더 개인적일수록 그 영향력은 더 강해집니다. 개인이 직접 참여한 상황은 외부에서 관찰한 상황보다 심리적으로 더 중요하고, 28회 정도만 듣거나 읽은 상황은 더욱 그렇다. 사람들의 실제 행동이 심리 실험과 같은 가상의 상황에서 사람들에게 나타나는 방식과 종종 크게 다른 것은 아무 것도 아닙니다.

갈등 실험 상황에서 성격의 도덕적 의식과 행동 규제

갈등 상황은 사람의 도덕적 속성을 표현하고 형성하는 데 특히 중요합니다. 소비에트 심리학자들은 반대 방향의 동기 부여 경향의 충돌에서 발생하는 "자의적 행동"은 대상의 동기 영역이 재구성되는 내부 행동 계획에 의해 중재된다고 말했습니다. 결과적으로 주도적 동기는 주체가 의식적으로 행동하고자 하는 방향과 정확히 일치하게 된다”29. 그러나 “모든 찬반 양론을 순전히 지적으로 평가하는 것만으로는 그러한 구조 조정을 달성할 수 없습니다. 왜냐하면 지적 계획 자체가 더 강력한 직접적인 동기에 의해 완전히 차단되거나 추론과 평가의 과정이 방향으로 진행되기 때문입니다. 직접적으로 더 강한 동기를 지지하는 것”30.

최근에 이 문제가 실험 심리학자들의 관심을 끌었다. 미국 심리학자들의 많은 연구는 도덕적 의식의 "효과"를 확인하는 데 전념해 왔습니다. 이 실험은 더 넓은 세계 공동체의 관심을 끌었습니다.

필립 짐바르도의 '감옥 실험'과 스탠리 밀그램의 전기충격 실험과 같이 도덕적 의식의 효율성을 시험하기 위해 특별히 고안된 극도로 상충되는 실험 상황에서 어떤 일이 벌어졌을까?짐바르도의 실험은 다음 31가지로 요약된다. 1970년 여름, 스탠포드 신문에는 다음과 같은 광고가 실렸습니다. “감옥 생활에 대한 심리학적 연구에는 남학생이 필요합니다. 작업 기간은 1~2주, 지급액은 하루 15달러다." 서비스를 제공한 70명 중 24명의 젊은 남성이 일련의 테스트를 통해 신중하게 선택되어 우수한 건강, 지능 및 개인 자질을 보여줍니다. 그들 중 누구도 과거에 범죄, 마약 중독 또는 정신 이상 경험이 없었습니다. '머리나 꼬리' 방식에 따라 '간수'와 '수감자'로 나눴다. 2주 후, 과학자들을 돕기로 동의한 스탠포드 경찰은 "수감자들"을 체포하고 스탠포드 대학의 심리학과에 설치된 "감옥"에 족쇄를 채웠습니다. 여기에서 "간수"는 알몸을 벗기고 굴욕적인 수색 절차를 거쳐 감옥 옷을주고 감방에 넣었습니다. 그래서 이 실험이 시작되었습니다. "간수"는 자세한 지침을받지 못했습니다. 그들은 그 문제를 심각하게 받아들여야 하고 질서를 유지하고 죄수들의 복종을 강제해야 한다는 말만 들었습니다.

체험 첫날 분위기는 비교적 화기애애하고 화기애애했다. 그러나 둘째 날 상황은 달라졌다. "포로"는 폭동을 시도했습니다. 그들은 감옥 모자를 찢고 문을 막고 경비원을 모욕하기 시작했습니다. 이에 대응하여 "간수"는 무력을 사용했고 선동자는 형벌에 던져졌습니다. 이것은 "포로"를 분열시키고 반대로 "간수"를 소집했습니다. 본격적으로 게임이 진행되었습니다. "수감자"는 외롭고 굴욕적이며 짓밟혔다. 일부 "간수"는 권력을 향유할 뿐만 아니라 남용하기 시작했습니다. "수감자"에 대한 그들의 대우는 무례하고 반항적이되었습니다. 실험이 시작되기 전에 "간수" 중 한 명이 일기에 이렇게 썼습니다. "평화주의자이고 공격적이지 않은 사람으로서 나는 누군가를 보호하거나 다른 생물을 학대할 수 있다고 상상할 수 없습니다." "예배" 첫날에 "죄수들"이 그의 모습을 보고 비웃는 것 같았기 때문에 그는 자신을 특히 형식적이고 접근하기 어려운 상태로 유지하려고 노력했습니다. 이것은 "수감자"와의 관계를 긴장하게 만들었습니다. 둘째 날에는 '죄수'의 담배를 무례하게 거절했고, 싸움이 끝난 후 특히 '죄수'를 놀리기 위해 다른 '간수'와 여자아이들과의 친밀한 관계에 대해 이야기하며 즐겁게 지냈다. 사흘째 되는 날, 그는 "수감자들"과 그 친척들의 대화에 끼어드는 것을 즐겼다. 넷째 날, 심리학자는 그에게 "죄수"의 수갑을 헛되이 만들 필요가 없다는 말을 하도록 강요받았다. 다섯째 날에는 먹기를 거부하는 '죄수'에게 음식을 던졌다. 그는 나중에 "나는 그가 먹지 않기 때문에 그를 싫어했다"고 말했다. 실험은 여섯 번째 날에 종료되었습니다. 모두가 충격을 받았고, 심지어 짐바르도 자신도 자신의 "감옥"에 대한 이해를 너무 심각하게 받아들이기 시작했다고 느꼈습니다. 말도 안돼, 그렇지? 그러나 이들은 William Golding의 "Lord of the Flies"에 나오는 가상의 청소년이 아니라 좋은 심리적 특성을 가진 부유한 가정의 잘생긴 청년이며, 그 누구도, 그리고 무엇보다도 그들 자신이 이와 같은 것을 기대하지 않았습니다.

Zimbardo는 자신의 실험을 요약한 캘리포니아 의원들에게 말하면서 개인의 행동은 성격 특성, 성격 또는 의지력과 같은 모호한 개념보다 외부의 사회적 힘과 조건에 훨씬 더 많이 의존한다고 말했습니다. 우리 각자는 유리한 자아상을 가지고 있습니다. 우리는 우리가 민감하고 공정하다고 믿습니다. 우리는 정당한 이유없이 이웃을 화나게하지 않을 것입니다. 사실, 대부분의 사람들은 특정한 심리적 압력(권력, 권위, 사회적 역할 등)만 가해지면 거의 모든 일을 하도록 강요받을 수 있습니다. 32

Milgram의 실험은 똑같이 충격적이었습니다 33 . 두 사람은 기억과 학습 연구에 참여하기 위해 심리 연구실에 온다. 그들 중 하나는 "교사"로, 다른 하나는 "학생"으로 임명됩니다. 실험자는 학습 과정에 대한 처벌의 영향을 조사하고 있다고 설명합니다. "학생"은 의자에 묶여 있고, 전극은 손목에 부착되어 있으며, 쌍으로 연결된 단어 목록을 배워야 하며, 각 실수마다 증가하는 힘의 전기 충격을 받게 될 것이라는 말을 듣습니다. "교사"는 인상적인 발전기 앞에 앉으며 리모컨에는 15볼트에서 450볼트까지의 전류 방전을 나타내는 30개의 버튼이 있습니다. 제어판에는 "경미한 충격", "중간 충격" 등에서 "치명적인 충격"까지의 구두 지정도 있습니다. "선생님"은 결과적으로 자신이 항상 보고 듣는 "학생"에게 과제를 넘겨야 한다고 들었습니다. 정답을 맞추면 "선생님"이 다음 작업으로 넘어갑니다. "학생"이 틀리면 "선생님"은 최소 15볼트에서 시작하여 점차적으로 복용량을 증가시키는 전기 충격을 가해야 합니다.

하지만 '선생님'이 정말 순진한 소재라면 '학생'은 사실 충격을 받지 않고 고통만 그리는 배우다. 실험의 본질은 피험자가 어디까지 도달하여 무고한 희생자에게 고통을 가하고 실험자에게 복종하기를 거부할 것인지, 언제까지인지 알아내는 것입니다. 피해자가 자신이 불쾌하다는 것을 보이기 시작하자마자 갈등이 발생합니다. 75볼트에서는 "학생"이 소리치고, 120볼트에서는 불평하기 시작하고, 150볼트에서는 실험을 중단하라고 요구합니다. 조류가 강할수록 피해자의 저항이 더 감정적이고 강해집니다. 285볼트 이후 그녀는 필사적으로 비명을 질렀다. "선생님"은 이것이 게임이라는 것을 모르고 경험의 끝을 요구하는 진정한 고통을 봅니다. 그러나 피험자에 대한 권위자이자 자신에게 어떤 의무(실험 참여는 자발적이었지만)를 느끼는 실험자는 실험을 계속해야 한다고 주장합니다. 이 상황에서 벗어나려면 주체는 당국과 명백히 단절하고 그녀의 복종을 거부해야 합니다.

Milgram이 사람들에게 (물론 실제로 감전은 없었다고 말하지 않고) 그러한 경우에 무엇을 할 것인지 물었을 때 110명의 응답자 모두가 실험을 중단할 것이라고 대답했고 소수만이 자신이 그 이상을 할 수 있다고 생각했습니다. 180볼트; 300볼트까지 견딜 수 있다고 생각한 사람은 4명에 불과했습니다. 다른 사람들의 행동에 대한 그들의 예측은 거의 같았습니다. 모든 피험자가 실험자에게 순종하기를 거부하고 아마도 병리학 적 피험자가 1-2 %를 넘을 수 없었으며 척도가 끝날 때까지 계속 될 것입니다. 즉, 최대 450볼트.

실제로 피험자의 거의 3분의 2(20세 이상, 그 중 근로자 40%, 직원 40%, 지식인 20%)가 피해자의 명백한 고통에도 불구하고 실험을 계속했습니다. 순종은 자비보다 훨씬 더 강한 것으로 판명되었습니다. 사고? 독립으로 유명한 특권층 예일대 학생들에게서도 절대 순종의 60%가 동일하게 나타났고, 이러한 실험을 프린스턴, 독일, 이탈리아, 남아프리카, 호주, 요르단에서 반복했을 때 이 수치는 짝수였다. 더 높았습니다(뮌헨에서는 대상자의 85%가 순종했습니다). 34

그러나 요점은 복종이 아니라 피험자들이 억눌린 공격적 충동을 발산하고 기회를 이용해 다른 사람에게 아무런 처벌도 가하지 않는다는 사실일까? 아니요. 피험자들이 스스로 충격 '처벌'의 강도를 선택해야 했을 때, 거의 대부분이 최소한의 수준으로 제한됐다. 요르단 학생들을 대상으로 한 실험에서 실험 대상자가 실수에 대한 처벌로 충격을 사용할지 여부를 스스로 결정하는 통제 그룹이 제공되었습니다. 피험자의 16%가 이 그룹에서 척도의 끝에 도달했습니다. 실험자가 복종을 요구한 경우 - 73%. 또 다른 일련의 실험에서 피험자들은 이것이 그들이 받은 충격의 수준에 어떤 영향을 미치는지 알아보기 위해 의도적으로 짜증을 냈습니다. 좌절감이 실제로 예상된 효과를 유발하는 경우가 많았지만 충격의 증가는 비교적 미미했습니다. 즉, 복종이 내적 자극보다 1-2단계로 더 강한 효과를 나타냈습니다.

몹시? 믿을 수없는? 히틀러의 죽음의 수용소의 현실을 믿는 것이 더 쉬울까요? 특허받은 사디스트가 아니라 평범한 부지런한 관리들이 봉사했다는 사실입니다. Milgram은 자신의 주제에 대한 실험 후 반영을 직접적으로 비교합니다. 모든 사람이 양심의 가책을 느낀 것은 아닙니다. 물론 위에서 명령에 따라 침착하게 근절한 악명 높은 Colley 중위의 증언과 비교합니다. - 베트남 송미 마을 주민들. 이러한 사실을 어떻게 설명할 수 있습니까? 왜 사람들은 구두로 고착하는 도덕 원칙을 그렇게 쉽게 위반하는가?

설명은 다차원적이어야 합니다. 사회학적으로 문제는 부르주아 사회의 내부 모순과 그 도덕으로 환원됩니다. 이 모순은 사람들에게 예를 들어 경쟁적 투쟁에서 성공하고 동시에 정직하고 이웃을 사랑하라는 양립할 수 없는 모순적인 요구를 제시합니다. 이러한 모순은 도덕 규제의 전체 시스템을 약화시키고 거짓말과 위선의 정신을 도입합니다. 위급한 상황에서 이것은 특히 날카롭게 나타나며, 순간의 실용주의 논리에 의해 인도되는 순응적인 습관이 윤리 원칙을 이깁니다.

개인의 자연적 차이는 무시할 수 없습니다. 대상 Zimbardo와 Milgram의 행동은 감정적 반응 수준, 공감(공감)을 지시하는 능력에 크게 의존했습니다. 이 현상의 본질에 대해 알려진 바는 상대적으로 거의 없습니다. P.V. Simonov의 실험실에서 수행된 신경 생리학 분야의 실험은 다른 개인의 상태에 대한 살아있는 존재의 반응에서 큰 개인 차이를 밝힐 수 있음을 보여주었습니다. 신생아에게 이미 존재하는 인간의 타고난 공감 반응도 다른 것으로 보이며 36 이는 도덕적 의식과 상관없이 행동을 차별화합니다.

그러나 거시 사회적 및 정서적 결정 요인은 중심적인 동기 문제를 다루지 않습니다. 전통적인 개인주의 심리학의 틀 내에서 질문은 항상 대안적으로 제기되었습니다. 사람은 내부 도덕 원칙이나 상황 논리에 따라 인도됩니다. 그러나 우리는 문화의 역사와 개인의 도덕적 발달 모두에서 가장 높은 단계, 즉 특수주의적이고 상황적인 고려에 반대되는 특정한 보편적 원칙에 대한 지향과 내적 원칙에 대한 지향을 보았다. 외부 단계와 달리 유전적으로 낮은 단계를 제거하지 않습니다. "일반적으로"라고 주장할 수 있지만 행동은 항상 개인이 스스로 결정하는 특정 상황에서 수행됩니다. 다시 상기해 봅시다. 문제를 해결하기 위해 학생은 규칙을 알아야 할 뿐만 아니라 주어진 문제가 다른 규칙이 아니라 이에 대한 것임을 이해해야 합니다. 도덕적 과제도 마찬가지다.

Milgram의 많은 피험자들의 행동은 그들이 인본주의적 도덕 원칙을 공유하지 않았다는 사실로 설명될 수 없었고, 그들이 실험 상황을 도덕적 선택의 상황으로 인식하지 않았다는 사실에 의해 설명될 수 있었습니다. 과학에 대한 존중, 경험의 기술적 측면에 대한 집착(학생이 자료를 배우도록 해야 합니다!), 그리고 마지막으로 사적인 의무(실험자에게 약속된 도움을 거부하는 것은 불편함)가 도덕적 자기 인식을 방해했습니다.

그러나 무엇보다도 가장 중요한 것은 Zimbardo가 "비개인화"라고 부르는 것이고 Milgram은 성격을 "에이전트 수준"으로 강등이라고 합니다. "양심의 소리"는 프로이트의 초자아와 같은 일종의 자율적인 심령 사례가 아니라, 자신의 행동을 자신의 "나"를 식별하고 기반으로 하는 특정 아이디어 및 원칙과 연관시키려는 성격의 교육받은 필요입니다. 그녀의 자존심에. 그러한 상관 관계는 개인이 다음을 전제로 합니다.

2) 진정한 선택이 있습니다. 3) 그는 특히 자신을 활동의 주체로 인식합니다. 밀그램의 실험적 상황에서 과소평가된 것은 바로 주관성의 의식이다. 자신을 단순한 수행자로 여기는 사람은 행동의 결과에 대해 도덕적으로 책임을 느끼지 않습니다. 이것은 내면의 자제력도 약화시킵니다. Milgram의 실험 중 하나에서 다른 사람이 버튼을 누르고 피험자가 텍스트를 받아쓰기만 했을 때 40명 중 37명은 발전기 척도의 가장 높은 지점까지 침착하게 실험을 계속했습니다. 실험자가 명령을 내리면, 다른 사람이 버튼을 눌렀을 때 응답하지 않는 것이 아닙니다! “사람들이 겉으로 보기에 좋아 보이는 것뿐만 아니라 자기 자신을 위해서도 좋아 보이는 것이 중요합니다. 사람의 이상적인 "나"는 내부 억제 규제의 중요한 원천이 될 수 있습니다. 유혹에 직면하여 잔인한 행동을 한 사람은 자기 이미지에 대한 결과를 평가하고 기권 할 수 있습니다. 그러나 성격이 대리인의 상태로 축소되면 이러한 평가 메커니즘은 완전히 부재합니다. 행동은 더 이상 개인의 동기에서 따르지 않기 때문에 더 이상 "나"의 이미지를 반영하지 않으며 따라서 자신에 대한 그의 생각에 영향을 미치지 않습니다. 실제로 개인은 자신이 원하는 것과 자신에게 요구되는 것 사이에 모순을 보이는 경우가 많으며, 행동을 하면서도 자신의 본성과는 거리가 멀다고 생각한다. Milgram 37은 "아무리 비인간적일지라도 주제에 대해 완전히 결백합니다.

그러나 그러한 태도는 모든 사람에게 나타나는 것이 아니라 불법, 억압, 사회적 수동성 및 적응적, 번식적 활동으로 형성된 소외된 개인에게만 나타나는 특징입니다. 자유의 결핍에 대한 대응은 무관심과 무책임만이 아니라 적극적인 항의, 현 상황의 변화와 자기변화를 목표로 하는 활동이라는 점에서 인본주의적 윤리가 항상 발전해 왔다는 것을 우리는 알고 있다.

우리는 먼저 자신뿐만 아니라 다른 사람들에 대한 책임의 정도에 따라 개인의 도덕적 발달 수준을 판단합니다. 책임을 지는 것은 일회성 행위가 아니라 복잡한 심리적 과정입니다. 인간의 자기 인식의 가치에 대한 짐바르도의 회의론은 그가 이 과정을 방치했다는 사실에 크게 기인합니다. 그러나 개인의 행동을 기반으로 사람의 미래 행동을 예측하는 것은 매우 위험합니다. 이것은 동일한 데이터에 표시될 수 있습니다. 사람이 생각 없이 또는 성격이 나약하여 치명적 버튼을 누른다. 그러나 그가 정신을 차리고 일어난 일의 본질을 깨닫는다면 어떻게 될까요? 윤리가 그토록 주목하는 회개, 즉 자신의 죄와 책임을 인정하는 것은 뒤늦은 감정적 반응일 뿐만 아니라 과거 경험을 일반화하는 것이기도 하다.

모든 짐바르도의 "간수들"이 그들의 의무를 수행했지만, 그들은 다른 방식으로 그것을 수행했습니다. 그들 중 가장 잔인한 사람은 그가 그런 일을 할 수 있다는 것을 전혀 몰랐고 과거 경험에서 그런 일은 없었습니다. 게다가 자신에 대한 새롭고 치명적인 정보는 그 청년에게 심각한 정신적 위기를 일으켰습니다. 이제 그는 자신이 생각했던 자신이 아니라는 것을 알고 있습니다. 다음에 무슨 일이 일어 날까? 그는 자신의 "진짜 나"와 아무 관련이없는 성가신 사고로 일어난 모든 것을 고려하여 불쾌한 경험을 기억에서 지우려고 할 수 있습니다. 또는 "나"의 오래된 이미지를 버리고 의식적으로 잔인 함을 즐기기 시작하십시오. 또는 자신의 나약함을 깨닫고 자제력을 강화하고 이런 의미에서 위험한 상황은 피한다. 위기 상황은 사람을 선택의 앞에 놓고 그의 반성을 자극합니다. 그러나 그가 선택할 수 있는 대안은 자신, 그의 의식 및 자의식에 달려 있습니다.

1 세부 정보 보기: 드로브니츠키 O.G.도덕의 개념입니다. 엠, 1974.

2 Lotman Yu.M.문화의 메커니즘에서 "수치"와 "두려움"의 개념의 기호학에 관하여 - 보고서의 초록. 중등 모델링 시스템에 대한 IV 여름 학교. 타르투, 1970, p. 98-101.

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6 윤리사전 참조 / Ed. I.S.코나. 3판. 엠., 1975.88.

7 이에 대해 자세히 보기 드로브니츠키 오.지.도덕의 개념, pp. 257-284.

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9 오브치니코프 V.V.사쿠라 지점. 엠., 1971, p. 59.

10 드 보스 G.A. et al. 성취를 위한 사회화. 일본인의 문화심리학에 관한 에세이. 대학 캘리포니아 프레스, 1973, ch. V.

11 예를 들면 다음을 참조하십시오. 야르코 V.N.호메로스 시대의 죄책감과 책임.-고대 역사의 헤럴드, 1962년, 2호; 그는 똑같습니다.고대 그리스인에게 양심이 있었습니까? - 책에서 : 고대와 현대. 엠., 1972, p. 251-263.

12 세부 정보 보기: 람누와 함께. Vocabulare et Structures de la Pensee Archaique chez Heraclite. 1959년 파리

13 린드 H. M.수치심과 정체성 찾기..., p. 25.

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18 일반적인 예는 Kohlberg의 "딜레마"입니다. "한 여성이 암으로 사망합니다. 그녀의 생명을 구할 수 있는 새로운 약이 있지만 약사는 가격의 10배인 2천 달러를 요구합니다. 환자의 남편은 친구에게 돈을 빌리려고 하지만 필요한 금액의 절반만 챙깁니다. 그는 다시 약국에 가격을 낮추거나 빌려준 약을 풀어달라고 요청합니다. 그는 거절한다. 그러자 절망한 남편은 약국에 침입해 약을 훔친다. 그는 이것을 할 권리가 있었습니까? 왜?"

19 Kohlberg L., Kramer K.아동기 및 성인 도덕 발달의 연속성과 불연속성-인간 발달 1969, vol. 12, p. 93-120.

20 Bochkareva GG 청소년 범죄자의 동기 영역의 심리적 특성 - 책에서 : 어린이 및 청소년 행동 동기 연구 M., 1972, p. 298.

21 사이즈스타인 H.D., 다이아몬드 R.M., 벨렌키 M.도덕적 판단 수준 및 순응 행동.-개발. Psychol., 1972, vol. 7, NS. 327-336.

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26 Bozhovich L.I., Konnikova T.E.아동의 도덕적 발달과 양육에 관하여.-심리학에 관한 질문. 1975, 11번.

27 마르크스 K; 엥겔스 F. Soch, 2nd ed. T. 46, h.2, p. 109.

28 참조: 야시첸코 M.M.어려운 생활 상황과 수석 학생의 성격 형성.-소련 교육학, 1968, 11 번.

29 Bozhovich L.I., Slavina L.S., Endovitskaya T.V.자발적 행동에 대한 실험적 연구의 경험 - 심리학의 질문, 1976, 4번, 66페이지.

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32 짐바르도 P.G.사회 심리학: 인간 상태 개선을 위한 도구-정신 건강 프로그램 보고서-6 / Ed. J. Segal에 의해. 록윌, 1973, p. 94.

33 밀그램 S.권위에 대한 순종. N.Y., 1974.

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37 밀그램 S.권위에 대한 순종 ..., p. 147.

소규모 및 단일 산업 도시 시민의 재정착 과정에서 당국의 역할 : 사회적 경험 및 전망 (프로그램 "단일 산업 도시 지원의 주요 방향"의 출현 문제) 189

및 규제

문화의 메커니즘

사회 규범의 내면화는 인간 행동의 규범적 규제 연구에서 핵심 문제 중 하나입니다. 내면화 과정에서 사회적 통제의 메커니즘은 개인 의식의 내적 명령으로 바뀝니다. 이 문제의 측면 중 하나는 상황 적응 행동의 규제와 달리 개인이 개발 한 이중 도덕 원칙에 기반한 개인 행동의 의식적 자기 규제의 성격과 효과 정도에 대한 질문입니다. 그러나 개인 행동의 규제 메커니즘은 역사 및 민족 심리학에서 연구되는 사회적 통제 및 문화적 고정 관념의 메커니즘과 밀접한 관련이 있습니다.

문화적, 역사적 측면에서 우리는 사회 통제 형태의 진화에 대해 이야기하고 있습니다. 즉, 사회가 구성원에게 요구하는 규범이 얼마나 일반적인지, 개인이 능동적 주체인지 여부에 관계없이 적절한 결정을 내리는 데 있어 개인의 독립성은 어느 정도입니까? 수행자일 뿐이며 이 문화는 행동의 내적 동기 부여 측면을 얼마나 중요하게 생각합니다. 1

개인의 심리적 수준에서 우리는 성격의 내부 도덕적 "인스턴스"의 형성, 공동체의 정도, 개인이 종속되거나 그가 자신의 상관 관계를 맺는 규범과 원칙의 "내부"에 대해 이야기하고 있습니다. 그의 발달의 다른 단계에서 행동.

이 기사에서는 이러한 프로세스의 몇 가지 일반적인 기능을 살펴보겠습니다. 그들의 비교는 교육의 실천에 중요한 도덕적 갈등 상황에서 상황적, 인지적 및 개인적 요인 간의 관계를 명확히 할 것입니다.

행동의 도덕적 규제 메커니즘 형성 문제의 문화적, 역사적 측면

연구된 시스템이 문화나 성격이 더 복잡하고 역동적일수록 기능에 있어 자기 규제가 더 큰 역할을 하고 내부 규제 메커니즘이 더 복잡해야 합니다. 문화와 윤리 연구에서 개인과 집단의 인간 행동의 규제자로서의 두려움, 수치심, 죄책감 사이의 관계는 이와 관련하여 매우 중요합니다. 여기서 두 가지 접근 방식을 구별할 수 있습니다. Yu.M. Lotman2이 제안한 첫 번째 개념에서 두려움은 본능적인 생물학적, 모든 동물에 내재된, 잠재적으로 적대적이고 위험한 외부 세력에 대한 경계 태도, 특히 인간적이고 문화적으로 형성된 정신 메커니즘으로서의 수치심으로서 서로 대립됩니다. "당사"와 관련된 특정 규범 및 책임의 준수를 보장합니다.

두 번째, 보다 전통적인 접근 방식에서 수치심은 외부 평가(다른 사람들이 뭐라고 말하거나 생각할 것인가?)에 대한 지향과 반대되며, 죄책감은 일부 내부, 내면화된 규범을 준수하지 못하면 후회를 야기할 때 자기 평가에 대한 지향입니다. 개인(자기 비난). 수치심과 죄책감 사이의 반대는 원래 외국 심리학과 민족학에서 프로이트의 자기 이상과 초자아의 구분과 관련이 있었습니다.

수치심은 개인이 자기 이상에 구현된 긍정적인 활동 프로그램을 수행할 수 없을 때 나타나고, 죄책감은 초자아에 구현된 금지 사항을 위반할 때 나타납니다. 그러나이 접근법은 정신 분석에서만 채택되지 않습니다. 심리적으로 수치심과 죄책감은 자존감과 관련된 다양한 형태의 불안입니다. 수치심은 자신의 평판에 대한 관심을 의미합니다. 그것은 개인이 다른 사람들의 기대에 부응하지 못하고 있다고 느낄 때 발생합니다. 죄책감은 개인이 전적으로 책임이 있다고 느끼는 개인의 자질에 대한 우려를 나타냅니다. “수치심은 능력, 힘, 권력에 대한 개인의 집착에 기인하며, 실패, 나약함 또는 의존의 모습을 피하려는 욕망을 표현합니다. 죄책감은 옳다는 것에 대한 개인의 집착에 달려 있으며, 옳다고 느끼고자 하는 욕구를 표현합니다. 죄책감은 "좋은-나쁜" 축을 따라 자신을 정의하는 개인이 자신에게 나쁘게 보일 때 느껴집니다. 수치심 - "강-약"축을 따라 자신을 정의하는 개인이 자신에게 약해 보일 때 "3. 이러한 감정의 반대는 문화 유형학의 기초를 식별 할 때 외국 문화 학자에 의해 사용되었습니다. 수치심이 사회 통제의 주요 메커니즘인 문화(즉, 사람들은 주로 특정 "타인"에 의한 평가에 의해 인도됨), 민족지학자들은 때때로 "수치의 문화"라고 부르며, 내면화를 전제로 하는 개인의 양심에 결정적인 중요성을 부여하는 문화 일부 보편적 규범의 개인에 의해 - "죄책감 문화" 4. 이 유형은 유럽 문화를 동양 문화와 비교할 때, 고대 그리스 문명을 특성화할 때 등에 반복적으로 사용되었습니다.

Yu.M. Lotman이 그의 반대를 구속하지는 않지만

"수치심"과 반대 "부끄러운 죄책감"과 함께 단일 행 두려움 수치심 죄책감이 있음을 쉽게 알 수 있습니다. 여기서 각 후속 링크는 이전 링크를 기반으로 발생하고 추가 기능적 차별화를 의미합니다. 사회적 통제의 메커니즘과 개인 행동의 동기. 모든 부정적인 감정에는 고유한 긍정적인 극이 있습니다. 두려움의 반대말은 모든 살아있는 존재가 느끼는 안정감, 신뢰성, 안정감입니다. 개인의식 수준에서 수치심의 반대는 교만이지만 문화-역사적 유형론의 틀 내에서 이 기능은 명예와 영광의 개념에 의해 수행되며 교만감의 사회적, 집단적 기원을 표현하고 그 유래를 나타낸다. "당사"의 평가와 인정에서 비롯됩니다. 특정 상황에서 죄책감(죄책감)의 반대는 자신의 의로움에 대한 느낌과 의식이며, 더 넓은 개인 차원에서는 자부심, 자부심, 개인의 가치에 대한 인식입니다.

그러므로 두려움, 수치심, 죄책감은 다양한 도덕적 제재와 관련된 감정적 경험으로 작용할 뿐만 아니라(도덕적 감정의 수나 도덕적 성격의 속성으로 언급되는 이유 없이는 아닙니다.) 동일한 개념이 역사적 발전의 특정 단계를 구별하는 데 사용되며, 이 단계에서 사회적 행동이 더 의식적이고 개별적이 됩니다. 두려움과 안전에 대한 필요성은 유전적으로 프로그래밍되어 있으며 전혀 반영되지 않을 수 있습니다. "수치심의 문화"는 이미 본능을 넘어서고 있지만, 개인의 의식이 오로지 자신의 공동체만을 향하도록 하는 특수한 상태로 남아 있습니다. 이 발달 단계의 개인 속성은 여전히 ​​사회적 속성과 다르지 않으며 명예는 개인 자신의 행동과 의지 등 내부에서 행동 원리와 일치하는 행동과 독립적으로 주어지고 선택할 수있는 물질로 생각됩니다. 그녀가 배운 규범. 여기에서만 양심의 범주가 그의 행동뿐만 아니라 그의 생각을 포함하여 사람에 대한 판단을 행사하는 내적 도덕적 사례로 나타납니다. 외부 강압적인 의무라는 개념은 내부 명령으로서의 의무라는 개념으로 발전하고, 부족 또는 재산 명예의 이상은 개인의 존엄성 개념으로 자리를 옮깁니다.7

그러나 이 계획의 관습과 한계를 보지 않을 수 없습니다. 형식적-분석적 유형학을 문화-역사적 유형학으로 번역하는 것은 항상 약간의 부담을 안고 있습니다. 이 경우 초기 개념의 모호성으로 인해 어려움이 가중됩니다. 일상의 의식 수준에서 두려움("그들이 나에게 무엇을 할 것인가?")에서 수치심("그들이 나를 어떻게 생각할 것인가?") 그리고 그것으로부터 죄책감("나는 어떻게 생각할까?")으로의 전환 논리 나?") 자명한 것 같습니다. 그러나 심리학에서는 이러한 질문이 거의 해결되지 않습니다. 두려움이 가장 기본적인 기본 감정 중 하나라면 수치심과 죄책감은 자존감과 관련된 개인적인 감정입니다. 수치심과 죄책감은 일반적으로 특정 형태의 불안으로 해석되지만 내부 유전적 연결을 포함하여 불안과 두려움 사이의 관계는 매우 문제가 있습니다.

일부 연구자들은 불안을 일반적인 개념으로 간주하고 두려움, 수치심 및 죄책감을 특정 양상으로 간주하여 두려움을 객관적으로, 수치심을 사회적인 것으로, 죄책감을 도덕적 불안으로 해석합니다. 다른 사람들은 두려움과 불안이 근본적으로 다른 현상이라고 생각합니다. 두려움의 느낌은 항상 바깥쪽으로, 불안은 안쪽으로 향하기 때문입니다. 감정에 대한 보고서는 대상의 감정 상태에 대한 인식 및 언어화를 포함합니다. 피험자가 자신이 경험하는 감정(두려움, 수치심, 죄책감, 당혹감, 불안 등)의 종류를 항상 정확하게 결정할 수 있는 것은 아니며, 실험 상황의 특성과 언어 능력 및 과거 경험에 따라 다릅니다. 주제8.

문화 연구에서 이러한 개념은 훨씬 더 모호하고 맥락과 관련이 있습니다. 비교 역사 연구에 따르면 사회적 통제의 다른 수단은 영향 범위에 따라 차별화되어 공존하기보다는 서로를 대체하지 않습니다. 예를 들어 Yu.M. Lotman은 수치심과 두려움이

서로 다른 관계 영역만을 규제하지만(수치심은 "친구"와의 관계에서만 존재함), 그 비율은 특정 역사적 조건에 따라 달라질 수 있습니다. 따라서 귀족이 두려움을 감지하는 것을 금지하는 명예의 재산 코드는 그것을 잠재 의식으로 옮기고 수치심은 두려움보다 강합니다. 반대로 집단 공포나 조잡한 동양 전제주의 분위기에서 공포의 비대는 수치심을 거의 완전히 위축시켜(이것은 고대 중국 역사가 사마천이 이미 지적했다) 사람들을 뻔뻔하게 만든다. 그들은 과거에는 기본적이라고 여겨졌던 품위의 규범조차 이해하지 못한다(많은 사람들이 죄책감뿐 아니라 수치심까지 느꼈던 파시즘 시대 독일 사회의 도덕적 타락이 그 특징이다. 그들의 지인에 게슈타포 등).

수치심과 죄책감 사이의 경계는 훨씬 더 유동적입니다. 유럽 ​​문화에서 사람은 내부 화합과 일종의 무결성으로 간주되며 개별 행동은이 내부 원칙의 표현으로 간주됩니다. 반대로 일본의 전통적인 문화에서 개인은 자율적인 "자아"가 아니라 가족과 공동체에 대한 소속감에서 비롯되는 특정한 의무의 노드로 간주됩니다. V. Ovchinnikov가 쓴 것처럼 일본인은 "사람의 행동과 성격을 전체적으로 판단하지 말고 행동을 고립 된 영역으로 나누십시오. . 일본인이 타인에 대한 끊임없는 시선과 "얼굴" 보존에 대한 관심으로 인해 R. Benedict를 비롯한 많은 유럽 및 미국 연구자들은 일본 문화를 "수치심의 문화"로 간주했습니다. 최근의 연구자들은 죄에 대한 서양과 일본의 이해 사이의 질적 차이를 지적하면서 이러한 견해가 단순하다고 생각합니다10. 전통적인 일본 윤리는 비개인주의적이면서 동시에 특수주의적이라는 점에서 기독교 윤리와 다릅니다. 개인은 보편적 도덕법칙으로 여겨지는 양심의 소리를 따르지 말고 단순히 자신의 특정 의무를 수행할 것을 요구합니다. 그녀에게 결정적 중요성은 외부에서 판단하기 어려운 행동의 동기가 아니라 사회에서 받아들여지는 의무의 위계적 관점에서 그 행동이 옳았는지 여부다. 일본인이 예상한 행동 수준이 아닐 때, 이는 종종 수치심으로 상징되지만 강한 죄책감을 유발합니다.

규제 영역의 복잡한 경계의 문제만은 아닙니다. 상위 형식은 하위 요소를 취소하지 않고 하위 요소로 포함합니다. 이러한 상호의존성은 개념 정의에 반영됩니다. 죄책감은 자기 앞의 수치로 정의할 수 있고 수치는 “우리 자신”에 대한 두려움으로 정의할 수 있으며, 이에 대한 정죄는 “타인”의 손에 죽는 것보다 더 나쁩니다. 존엄은 내가 어떤 일반적인 기준에 따라 나에게 부여하는 영예이며, 명예, 즉 사람들의 인정과 존경은 개인에게 자신의 사회적 존재의 신뢰성과 힘을 느끼게 해주기 때문에 무엇보다 가치가 있습니다. 심리학 연구는 또한 한 사람의 높은 자존감은 일반적으로 자신에게 중요한 사람들로부터 존경받고 인정받는다는 믿음과 결합된다는 것을 보여줍니다. 반대로 자존감 감소는 다른 사람을 평가할 때 불안과 불확실성과 관련이 있습니다.

도덕 개념의 역사에는 혼합된 과도기적 형태가 많이 있으며, 새로운 관계와 경험은 먼저 익숙한 용어로 설명됩니다. 따라서 고대 그리스 문명의 역사가들은 만장일치로 그것을 "수치의 문화"11로 간주합니다. 그러나 데모크리토스는 이미 수치심의 개념에 특정 "내적" 차원을 포함합니다. 그는 "부끄러운 일을 한 사람은 먼저 자신 앞에서 부끄러움을 느껴야 한다"(단편 84), "다른 사람보다 자신을 부끄럽게 생각한다"(단편 244) 등을 씁니다. 12 기독교 윤리 원죄는 종종 "죄책감의 문화"의 전형적인 예라고 합니다. 그러나 “죄책감”과 “죄책감”이라는 단어는 구약에서 단 두 번 발견되고 신약에서는 전혀 나오지 않지만 “부끄러움”은 특히 “영광”과 반대되는 단어로 자주 언급됩니다. 셰익스피어에서도) "수치"라는 단어는) "죄책감"이라는 단어보다 9배 더 자주 사용됩니다. 13. 이것은 모든 매력에도 불구하고 윤리적 및 심리학적 범주에 대한 형식적인 역사적 언어학적 연구의 가능성이 얼마나 제한되어 있는지를 보여줍니다. 동일한 단어가 다른 의미를 가질 수 있고 반대로 다른 단어가 동일한 것을 표현할 수 있습니다. 이것은 수치심, 죄책감 등의 반대에 기반을 둔 문화 및 역사적 유형의 발견적 가치를 상당히 감소시킵니다. 14

사람들의 사회 및 생산 활동과 사회의 사회 구조가 복잡해짐에 따라 사회 통제 메커니즘이 확실히 차별화됩니다. 폐쇄된 공동체의 특수주의적 규범에 대한 엄격한 준수에 대한 지향은 점차 개인에 의한 일반적인 행동 규칙의 동화 및 독립적 적용에 대한 지향으로 자리를 내주고 있습니다. 개인 대 개인 원칙의 성장은 내면화된 도덕적 제재의 복잡성과도 일치합니다. 그러나 이 과정은 서로 다른 사회에서 불균등하고 불균등하게 진행되며, 보다 단순하고 전통적인 형태의 사회적 규제는 그 중요성을 완전히 잃지 않고 계속해서 사적 메커니즘으로 기능합니다. 개인 발달 수준에서 훨씬 더 많은 변화.

사람의 도덕적 의식 발달의 규칙성

철학 및 심리학 문헌에서 개인의 도덕적 의식 발달의 세 가지 주요 수준을 구별하는 것이 일반적으로 받아 들여지고 있습니다. 외부에서 설정한 규범과 요구 사항에 대한 지향을 특징으로 하는 관습적 도덕, 그리고 마지막으로 3) 자율적 도덕 수준, 즉 내면화된 내부 원칙 체계에 대한 지향 15.

일반적으로 이러한 수준의 도덕적 의식은 규제 메커니즘의 문화학적 유형과 일치합니다. "도덕 이전" 수준에서 복종은 "관습적 도덕" 수준에서 가능한 처벌에 대한 두려움, 보상에 대한 기대 및 욕구에 의해 제공됩니다. -중요한 다른 사람들의 승인과 비난을 받기 전에 수치심을 필요로하는 "자율적 도덕"은 양심과 죄책감에 의해 보장됩니다. 도덕 규범의 내면화에 대한 일반적인 경로는 심리학 문헌16에서 자세히 추적되었습니다. 그러나이 과정의 행동, 정서적 및인지 적 측면과 지표의 비율과 특정 연대기의 도덕 발달 단계의 "근거"는 문제가있는 것 같습니다.

이 문제를 이해하기 위해 미국 심리학자 L. Kohlberg가 제안한 가장 상세하고 체계적으로 발전된 도덕 발달 이론을 출발점으로 합시다.17

J. Piaget가 표현하고 LS Vygotsky가 지지하는 아이디어를 발전시키면서 아동의 도덕 의식의 발달은 정신 발달과 병행한다는 점에서 Kohlberg는 도덕 의식의 여러 수준에 해당하는 여러 단계를 구분합니다. "도덕 전 수준"은 1) -어린이 - "어린이는 처벌을 피하기 위해 복종하고, 2) - -어린이"는 상호 이익에 대한 이기적인 고려(일부 특정 이익 및 격려에 대한 대가로 복종)의 단계에 해당합니다. "관습적 도덕"은 다음 단계에 해당합니다. 3) -중요한 다른 사람들의 승인과 비난을 받기 전의 수치심에 의해 추진되는 "착한 아이"의 모델;

4) - 정해진 질서와 정해진 규칙을 유지하려는 의도(규칙에 부합하는 것이 좋다). "자율적 도덕성"은 문제의 "내부" 성격 이전과 관련이 있습니다. 이 수준은 5A단계에서 시작되는데, 이 단계에서는 청소년이 도덕 규칙의 상대성과 관습성을 깨닫고 논리적 정당성을 요구하여 그것을 효용의 원리로 환원시키려고 합니다. 그런 다음 5B 단계가 이어집니다. "상대주의"는 다수의 이익에 해당하는 상위 법칙의 인정으로 대체됩니다. 그 후에야 6 단계에서 안정적인 도덕 원칙이 ​​형성되며 외부 상황과 합리적 고려 사항에 관계없이 자신의 양심에 따라 준수가 보장됩니다. 그의 마지막 작품에서 Kohlberg는 도덕적 가치가보다 일반적인 철학적 가정에서 파생되는 7 번째 최고 단계의 존재에 대한 질문을 제기합니다. 그러나 소수만이 이 단계에 도달한다고 그는 말했다. Piaget에 따라 측정된 특정 수준의 지적 발달은 Kohlberg가 적절한 수준의 도덕적 의식을 위한 필수 조건이지만 충분하지 않은 것으로 간주하며 도덕 발달의 모든 단계의 순서는 보편적이고 불변합니다.

^ Piaget에 따른 논리적 발달 단계와 Kohlberg에 따른 도덕 발달 단계 사이의 관계 *

논리적 단계

도덕적 단계

상징적, 직관적 사고

0단계 - 좋은 것은 내가 원하는 것, 내가 좋아하는 것

특정 작업:

1단계 - 처벌이 두려워 복종

2단계 - 도구적 상대주의, 쾌락주의, 서비스 교환

공식 작업:

^ 3단계 - 중요한 타인의 의견에 대한 지향, 순응
4단계 - 확립된 규칙과 공식 질서 유지에 중점

5A 단계 - 공리주의와 사회 계약의 산물로서의 도덕 개념

5B단계 - 상위법과 자신의 양심에 집중

6단계 - 보편적 윤리 원칙에 초점

 출처: Kohlberg L. 아동기 및 성인 도덕 발달의 연속성 재검토. - In: Lite-Span 발달 심리학. 성격과 사회화 / Ed. P. B. Baltes, K. W. Schaie, N.Y. 1973, p. 187.

Kohlberg에 따르면 도덕 발달 단계와 Piaget에 따르면 정신 발달 단계 사이의 연결이 표에 그래픽으로 표시됩니다.

미국, 영국, 캐나다, 멕시코 및 기타 국가에서 수행된 Kohlberg의 이론에 대한 경험적 테스트는 다양한 연령대의 피험자들에게 다양한 정도의 복잡성을 지닌 일련의 가상의 도덕적 상황이 제공되었다는 사실로 구성되었습니다18. 답변은 피험자가 논쟁의 여지가 있는 문제를 어떻게 해결하느냐가 아니라 논증의 성격, 추론의 다양성 등을 기준으로 평가하였다. 평가는 피험자의 연대기적 연령과 지능을 비교하였다. 일련의 횡단면 연구 외에도 Kohlberg는 10-15세에서 25-30세 사이의 청소년 50명의 도덕 발달을 추적하는 15년 종단 연구19와 터키에서 보다 제한된 6년 종단 연구를 수행했습니다.

이 작업의 결과는 중요합니다. 그들은 한편으로 개인의 도덕적 의식 수준과 다른 한편으로 그의 나이 및 지성 사이에 안정적이고 규칙적인 연결의 존재를 확인합니다. "도덕 이전"수준에있는 어린이의 수는 나이가 들어감에 따라 급격히 감소합니다. 청소년기의 가장 전형적인 성향은 중요한 타인의 의견이나 형식적인 규칙("관습적 도덕")의 준수입니다. 청소년기에는 자율적 도덕으로의 점진적인 전환이 시작되지만 추상적 사고의 발달보다 훨씬 뒤떨어져 있습니다. Kohlberg가 조사한 16세 이상의 미국 소년의 60% 이상이 이미 형식적 조작의 논리적 단계에 도달했지만, 10%는 도덕을 공동선을 달성하기 위한 상호의존적 규칙 시스템으로 이해하거나 도덕 원칙의 확립된 시스템을 가지고 있습니다.

Kohlberg의 연구는 또한 도덕적 의식의 "성장의 어려움" 중 일부를 잘 드러냅니다. 도덕적 규범의 모순된 본성에 직면한 청년은 처음으로 도덕 규범의 상대성을 깨닫습니다. 그러나 그들이 정확히 무엇과 관련되어야 하는지 알기 전까지 젊은이는 쉽게 도덕적 상대주의의 먹이가 됩니다. 모든 것이 상대적이라면 모든 것이 허용됩니다. 이해할 수 있는 모든 것은 정당화될 수 있습니다. 등 도덕적 가치의 상대성에 대한 인식, 기능적 진보를 표시, 기성 규칙에 대한 전형적인 어린이의 무비판적인 동화에 비해 한 단계 진보, 덕분에 구조적 퇴행, 복귀로 보입니다. 두 번째 단계 "도구적 이기주의". 그러나 젊은 회의론이 때로 유치한 고의와 비슷하지만, 발달의 통과된 단계로의 이러한 "돌아가는 것"은 명백할 뿐입니다. 실제로 당신 자신의 "나"에서 나오는 "순진한"행동적 이기주의.

도덕적 의식 수준과 지능 수준 사이의 연결의 존재는 러시아 심리학자의 연구에 의해 확인됩니다. 예를 들어, GG Bochkareva는 청소년 범죄자와 "정상적인" 동료의 동기 부여 영역의 특징을 비교하여 범죄자가 더 적은 내면화된 내부 행동 규범을 가지고 있음을 발견했습니다. “많은 범죄자들에게 수치심은 형벌에 대한 두려움과 타인의 판단으로 인한 부정적 감정이 '융합'되거나, '처벌의 수치심'이라고 할 수 있지만 '범죄의 수치심'이 아닌 일종의 수치심이다. . 그러한 수치심은 올바른 의미의 회개가 아니라 범죄의 결과에 따른 후회-실패의 후회”20. 즉, 처벌에 대한 두려움과 타인 앞에서의 수치심은 동기로 표현되지만 죄책감은 발달하지 않습니다. 이것은 부분적으로 일반적인 지적 지체 때문입니다. GG Bochkareva에 따르면 16-17세 범죄자의 관심은 IV-V 학년 학생의 관심 ​​수준에도 미치지 못합니다.

그러나 사람의 도덕적 의식의 발달은 어떻게 그녀의 행동과 관련이 있습니까? 인지 수준에서 사람의 도덕 발달 지표는 행동 수준에서 판단의 인식 및 일반화 정도입니다. 실제 행동, 행동의 일관성, 유혹에 저항하는 능력, 상황 영향에 저항하는 능력 등 이러한 기준은 항상 일치하며 도덕적 판단보다 행동으로 사람을 평가하는 것이 더 신뢰할 수 있습니다. 그러나 이것 역시 나름대로의 어려움이 있습니다. 인간의 행동은 항상 상황과 주체가 인식하는 방식에 따라 달라집니다. 한 아이가 한 상황에서 정직하게 증명할 수 있고 다른 상황에서는 사기꾼이 될 수 있으며 이것은 다른 이유로 설명 될 수 있습니다.

도덕 발달 심리학의 주요 방향 중 하나는 사람의 도덕 의식 수준이 그의 행동에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 연구입니다. 의식의 역할을 과소평가하는 감정적 개념과는 달리, 아동의 도덕적 판단의 성숙도는 그가 속이려는 경향이 있는지 여부를 결정해야 하는 가상의 갈등 상황에서 아동의 행동과 유의한 상관관계가 있다는 것이 확인되었습니다. 다른 사람을 다치게 하고, 그의 권리를 옹호하는 등의 일을 합니다. Kohlberg의 방법으로 측정할 때 도덕적 의식 수준이 높은 사람들은 다른 사람들보다 순응적으로 행동할 가능성이 적습니다21. 도덕 의식 발달의 상위 단계에서는 인격 행동과의 관계가 하위 단계보다 더 가깝고 도덕적 문제에 대한 사전 토론은 가상의 행동 선택 수준을 높입니다22.

일련의 가상의 문제 상황에 의해 테스트된 피험자의 도덕적 의식 수준, 특히 도덕적 판단의 성숙도가 실제 행동에 영향을 미친다는 사실은 도덕 교육 문제에 대한 소비에트 연구에서도 나타납니다. 그리고 학생의 자기 교육23. 도덕적 문제에 대한 청소년 논쟁과 토론은 많은 측면에서 실제 삶의 문제를 해결하는 방법을 미리 결정합니다. 따라서 젊은이들 사이에서 윤리적 교육과 선전의 중요성은 매우 큽니다.

그러나 도덕 발달의 인지적 전제 조건이 그 자체로 얼마나 중요하다 하더라도, 그것들은 성격 형성의 일반적인 과정과 분리되어 고려될 수 없습니다. L. Kohlberg가 하는 것처럼 개인의 도덕적 발달 단계를 연령과 연결하는 경우 다음 사항도 고려해야 합니다. b) 실험 상황의 특성과 피험자가 그에게 제시한 도덕적 딜레마를 이해하는 정도; c) 주제의 개인적 관여 정도와 의도한 선택이 그에게 어떤 개인적 의미를 갖는지; d) 성격 특성 및 주제의 이전 도덕적 경험.

이러한 변수는 Kohlberg의 인지-유전 모델의 "보편성"을 크게 제한합니다. 예를 들어, 그는 1960년대에 소수의 미국 대학생들에게만 전형적이었던 회의주의와 도덕적 상대주의가 1970년대에는 이미 고등학생들 사이에서 더 이른 나이에 발견되었으며 훨씬 더 뚜렷하다고 말합니다. 그가 조사한 하버드 주니어 학생들의 3분의 2는 객관적인 도덕 원칙이 ​​없다고 말했다. 그러나 이 사실의 이면에는 관습적 도덕성에 대한 초기의 비판적 태도나 미국 사회의 이데올로기적 위기를 포함한 젊은이들의 지적 성숙의 가속화, 부르주아적 가치 체계에 대한 젊은이들의 환멸, "근본적 부도덕주의? 가장 중요한 것은 물론 사회적 요인입니다. 이것은 Kohlberg 자신이 인정하는 바와 같이 개인 발달의 속도와 성격에 영향을 미칠 수 밖에 없습니다. Kohlberg 이론의 특징은 Piaget와 같이 발달 내용과 기능의 변화에 ​​관계없이 도덕적 의식의 구조에 대한 순수한 인식 과정에서도 예를 들어 특정 논리적 작동 시스템을 숙달하는 것과 같은 특정 수준의 발달에 도달한다고 해서 아동이 적용할 수 있다는 의미는 아닙니다. 현실의 모든 측면에 이 시스템.
S.100-101

질서를 유지하고 공식 규칙을 준수합니다(4단계). 한편, Kohlberg에 따르면 공식적인 규칙에 대한 지향은 중요한 타인의 의견에 대한 지향보다 늦게 발생합니다.

문화의 규제 메커니즘의 진화에서와 마찬가지로 도덕 발달의 다음 단계는 이전 단계를 취소하지 않고 종속적이고 사적인 수준으로 포함합니다. 사회에 대한 의무 의식이 발달하면 가까운 사람들과 관련된 책임이 제거되지 않습니다. , 일반화 된 "타인"(규칙)에 대한 지향은 특정 ​​다른 사람의 의견에 대한 민감성을 배제하지 않습니다. 도덕적 동기는 항상 다단계입니다. 이것은 개인이 도덕적 의식의 특정 수준에 도달하는 과정과 이 수준을 언제, 어디서, 어떻게 적용하는지를 결정하는 과정(결국 순전히 인지 과정에서 기술의 형성과 사용)을 구별하는 문제를 제기합니다. 전제 조건이 다릅니다).

소련 심리학자들의 원칙적 입장이 콜버그의 입장과 가장 근본적으로 상충되는 것은 바로 이 점에서이다. Kohlberg는 도덕적 발달의 행동 및 감정적 측면의 중요성을 인식하지만 주로 도덕적 판단의 형성에 관심이 있습니다. 그의 견해로는 어린이와 청소년의 도덕적 판단은 주로 일반화되고 상징적인 사고 방식입니다. 따라서 낮은 단계에서 높은 단계로의 전환은 "많은 개인적인 경험을 필요로하지 않습니다"25 그리고 도덕적 판단과 개인적인 경험 사이의 연결은 "자율적 도덕성"의 수준에 도달 한 성인에서만 발생합니다. 어린이의 도덕적 판단이 개인적인 확신으로 바뀔 때까지 그의 행동과 교차하지 않을 수 있기 때문에 여기에는 어느 정도의 진실이 있습니다. 그는 다른 법에 따라 자신과 다른 사람들을 판단합니다. 그러나 도덕적 의식의 형성은 도덕적 개념뿐만 아니라 감정, 습관 및 개인의 도덕적 행동의 기타 무의식적 구성 요소가 형성되는 사회적 행동, 실제 활동과 분리되어 간주 될 수 없습니다. 사람의 도덕적 문제를 해결하는 특징적인 방법과 이러한 문제와 관련된 가치 체계는 주로 아동의 실제 활동과 주변 사람들과의 의사 소통 과정에서 형성되며 행동 사람은 문제 앞에 있는 것을 이해하는 방법뿐만 아니라 특정 행동에 대한 심리적 준비도에 달려 있습니다.

도덕적 지위는 행동으로 나타나고 행동으로 형성되며 갈등 상황은 지식, 신념 및 활동의 통일성을 확립하는 데 특히 중요한 역할을합니다. 칼 마르크스가 말했듯이 "장애를 극복하는 것 자체가 자유의 실현이다"27. 어려운 삶의 변화를 경험하지 않은 사람은 자신의 자아의 힘이나 그가 공언하는 사상과 원칙의 진정한 위계를 알지 못합니다.

문제 상황에서 모든 연령대의 사람들의 행동은 유사한 상황을 해결한 경험에 크게 의존합니다. 새로운 문제는 어떻게 든 그 사람의 과거 경험과 비교되며, 이 경험이 더 개인적일수록 그 영향력은 더 강해집니다. 개인이 직접 참여하는 상황은 외부에서 관찰한 상황보다 심리적으로 더 중요하고, 듣기만 하거나 읽어야만 하는 상황은 더욱 그렇다. 사람들의 실제 행동이 심리 실험과 같은 가상의 상황에서 사람들에게 나타나는 방식과 종종 크게 다른 것은 아무 것도 아닙니다.

갈등 실험 상황에서 성격의 도덕적 의식과 행동 규제

갈등 상황은 개인의 도덕적 속성을 표현하고 형성하는 데 특히 중요합니다. 소비에트 심리학자들은 반대 방향의 동기 부여 경향의 충돌에서 발생하는 "자의적 행동"은 대상의 동기 영역이 재구성되는 내부 행동 계획에 의해 중재된다고 말했습니다. 결과적으로 주도적 동기는 주체가 의식적으로 행동하고자 하는 방향과 정확히 일치하게 된다”29. 그러나 "모든 찬반 양론에 대한 순전히 지적인 평가는 그러한 구조 조정을 할 수 없습니다. 왜냐하면 지적인 계획 자체가 더 강력한 즉각적인 동기에 의해 완전히 차단되거나 추론 및 평가의 과정이 방향으로 진행되기 때문입니다. 즉각적으로 더 강한 동기를 지지하는 것” 30.

최근에 이 문제가 실험 심리학자들의 관심을 끌었다. 미국 심리학자들의 많은 연구는 도덕적 의식의 "효과"를 확인하는 데 전념해 왔습니다. 이 실험은 더 넓은 세계 공동체의 관심을 끌었습니다.

필립 짐바르도의 '감옥 실험'과 스탠리 밀그램의 전기충격 실험과 같이 도덕적 의식의 효율성을 시험하기 위해 특별히 고안된 극도로 상충되는 실험 상황에서 무슨 일이 일어났을까?짐바르도의 실험은 다음과 같이 요약된다. 1970년 여름, 스탠포드 신문에는 다음과 같은 발표가 있었습니다. 작업 기간은 1~2주, 수수료는 1일 15달러다." 일련의 테스트를 통해 서비스를 제공한 70명 중 24명의 젊은 남성이 신중하게 선택되어 건강, 지능 및 개인 자질이 우수한 것으로 나타났습니다. 그들 중 누구도 과거에 범죄, 마약 중독 또는 정신 이상 경험이 없었습니다. '머리나 꼬리' 방식에 따라 '간수'와 '수감자'로 나눴다. 2주 후, 과학자들을 돕기로 동의한 스탠포드 경찰은 "수감자들"을 체포하고 스탠포드 대학의 심리학과에 설치된 "감옥"에 족쇄를 채웠습니다. 여기에서 "간수"는 알몸을 벗기고 굴욕적인 수색 절차를 거쳐 감옥 옷을주고 감방에 넣었습니다. 그래서 이 실험이 시작되었습니다. "간수"는 자세한 지침을받지 못했습니다. 그들은 그 문제를 심각하게 다루어야 하며 질서를 유지하고 죄수들의 복종을 구해야 한다는 말만 들었습니다.

체험 첫날 분위기는 비교적 화기애애하고 화기애애했다. 그러나 둘째 날 상황은 달라졌다. "포로"는 폭동을 시도했습니다. 감옥 모자를 찢고 문을 막고 경비원을 모욕하기 시작했습니다. 이에 대응하여 "간수"는 무력을 사용했고 선동자는 형벌에 던져졌습니다. 이것은 "포로"를 분열시키고 반대로 "간수"를 소집했습니다. 본격적으로 게임이 진행되었습니다. "수감자"는 외로움, 굴욕감, 우울감을 느꼈습니다. 일부 "간수"는 권력을 향유할 뿐만 아니라 남용하기 시작했습니다. "수감자"에 대한 그들의 대우는 무례하고 반항적이 되었습니다. "간수" 중 한 명은 실험이 시작되기 전에 일기에 이렇게 썼습니다. "평화주의자이고 공격적이지 않은 사람으로서 내가 누군가를 보호하거나 다른 생물을 학대할 수 있다고 상상할 수 없습니다." "예배" 첫날에 "죄수들"이 그의 모습을 보고 비웃는 것 같았기 때문에 그는 자신을 특히 형식적이고 접근하기 어려운 상태로 유지하려고 노력했습니다. 이것은 "수감자"와의 관계를 긴장하게 만들었습니다. 둘째 날에는 '죄수'의 담배를 무례하게 거절했고, 불을 끈 뒤에는 '죄수'를 놀리기 위해 다른 '간수'와 여자아이들과의 친밀한 관계에 대해 이야기하며 즐거운 시간을 보냈다. 사흘째 되는 날, 그는 "수감자들"과 그 친척들의 대화에 끼어드는 것을 즐겼다. 넷째 날, 심리학자는 그에게 "죄수"의 수갑을 헛되이 만들 필요가 없다는 말을 하도록 강요받았다. 다섯째 날에는 먹기를 거부하는 '죄수'에게 음식을 던졌다. 그는 나중에 "나는 그가 먹지 않기 때문에 그를 싫어했다"고 말했다. 실험은 여섯 번째 날에 종료되었습니다. 모두가 트라우마를 받았고, 심지어 짐바르도 자신도 자신의 "감옥"에 대한 관심을

사회화 과정은 성격에 대한 사회적 영향과 결과적으로 사회적 경험의 전달 메커니즘에 있는 내용의 관점에서 고려할 수 있습니다. 이 경우 사회화는 내면화 1로 작용합니다.

이 접근 방식은 경험적 연구로 가장 포화 상태라는 점에 유의해야 합니다. 어떤 식 으로든 사회화 문제의 틀 내에서 거의 모든 연구는 다음을 나타냅니다. 콘텐츠사회적 경험의 개인에 의해 동화된다. 이 경우 일반적으로이 프로세스의 두 가지 주요 모드에 대해 이야기합니다.

행동 패턴의 동화 ",

사회적 의미의 동화: 상징, 가치 및 태도.

행동 (특히, 역할) 모델의 내면화 과정에 관한 연구에서 다음과 같이 언급됩니다.

역할의 내면화는 모델 자체의 객관적이고 주관적인 중요성의 정도에 달려 있습니다(예: 행동이 모델 역할을 하는 중요한 타인의 상태).

개인의 행동 모델 내면화 성공 여부는 자신의 즉각적인 사회적 환경에 대한 기대치의 일관성 정도에 달려 있습니다.

행동 내면화 과정의 개인간 차이는 드물거나 연구자가 고려하지 않습니다.

오늘날 이 분야에서 가장 "인기 있는" 연구 대상은 성역할과 친사회적 행동입니다.

사회적 요구 사항의 내면화의 결과로 작용하는 개인 성향(가치, 태도, 자기 인식 구조)에 대한 연구를 다루는 연구에서 특정 일반 조항도 구별할 수 있습니다.

"오늘날 사회화 문제에 대한 사회 심리학 문헌에서 내면화 개념에 대한 두 가지 해석을 찾을 수 있습니다. 넓은 의미에서 사회화의 동의어로 이해되고 좁은 의미에서 - 특정 변형, 초기에 외부 사회적 요구 사항이 개인의 내부 요구 사항이되는 도움을 받아 일련의 동기 부여 및인지 과정으로 ... 내면화에 대한 좁은 이해를 선호합니다. 우리는 매뉴얼의 두 번째 부분에서 행동 패턴과 가치의 내면화에 대한 현재 연구를 더 자세히 소개할 것입니다.

개인적 성향의 형성으로 나타나는 사회적 영향의 내면화는 다단계 과정 1입니다.

이 내면화 방식은 되돌릴 수 없습니다(학습된 가치, 태도, 도덕적 아이디어 등은 외부 사회적 상황이 변하는 경우에만 변합니다).

개인적 성향의 수준에서 사회적 요구의 동화에 대해 이야기할 수 있게 해주는 지표는 자발적인 사회적 공리주의적 행동입니다.

이 과정의 성공의 주요 요인은 내면화된 영향에 대한 인식의 정도입니다.

다른 이론적 방향은 내면화의 다른 메커니즘을 강조합니다. 따라서 학습 이론에서 고전적 조건화와 조작적 조건화는 내면화의 메커니즘으로 구별됩니다. 사회 학습 이론은 관찰된 행동의 역할과 행동이 전개되는 조건을 강조합니다. 정신 분석적 해석은 자연스럽게 합리화의 메커니즘을 나타냅니다. 사회심리학적 인지주의에서는 내면화의 과정을 인지부조화의 감소과정으로 보는 것이 특징적이다.

우리는 개인의 사회적 발달을 사회적 환경에 의해 엄격하게 결정되는 과정으로 해석하는 것은 사회화를 내면화로 이해하는 특징이 아니라는 점을 강조합니다. 이는 주로 사회화의 다중 수준의 존재와 이 과정을 매개하는 인지 메커니즘의 역할에 대한 강조 때문입니다. . 현대 연구는 사회적 영향의 내면화 과정에서 자기 규제와 자기 결정의 중요성을 강조하며 종종 그것을 개인 성숙의 지표로 간주합니다.