2012년 10월 18일 크라스노다르에서 XVIII All-Kuban Cyril과 Methodius가 열렸으며, 이 자리에서 예카테리노다르 교구의 교구장이자 예카테리노다르 신학교의 총장인 예이스크의 게르만 주교가 발표를 했습니다.

존경하는 각하, 국가 ​​권력의 대표자, 존경하는 아버지, 존경하는 형제자매 여러분!

지금까지 20년 동안 우리는 20세기에 파괴된 전통의 귀환, 무엇보다도 러시아의 운명, 국가 및 문화를 결정짓는 정교회 영적 전통이라는 주제에 대해 논의해 왔습니다. 그리고 그것은 특히 국가와 사회가 마침내 우리의 말을 들은 이후로 우리에게 자명해 보이기 시작했습니다. 가족, 자녀 양육이라는 주제를 고려할 때 지배하기 시작한 것은 정통적인 견해였습니다. 사회는 인권에 대한 정통적인 견해도 있다는 것을 알고 놀랐고, 예를 들어 동성애 선전에 대한 거부의 관점에서 이 견해를 지지했습니다.

즉각적으로는 아니었지만 사회는 학교에 "정통 문화"를 도입하는 것을 지지했습니다. Kuban에서 이것은 무엇보다도 교회, 사회 및 국가 간의 대화의 장이 된 Cyril 및 Methodius 독서 덕분에 가능했습니다. 정교회는 완전한 사회 생활과 국가 생활의 기회를 제공하고 도덕적 제한만을 부과하는 전통이라는 주요 이해가 생겼습니다. 그러나 우리가 20세기 말에 완전히 경험한 파괴적인 힘인 이익과 방임의 정신이 배회하는 것을 허용하지 않는 것은 바로 이러한 프레임워크입니다.

아마도 많은 사람들은 정통 전통이 살아 있고 거의 한 세기 동안의 무신론 후에도 사람들을 끌어들일 수 있다고 믿지 않았을 것입니다. 더욱이 오늘날에는 교회와 개인 사이에 수많은 정보 중개자가 있으며, 이러한 중개자는 대부분의 경우 그가 그곳에 가는 것을 방해합니다. 그러나 사회와 교회의 공동 노력으로 청소년 사법 도입을 차단하고, 여러 지역에서 동성애 조장을 금지하고, 주의를 끌기 위해 여러 파괴적인 프로젝트에 저항한 후 게시판 내용에 대한 당국의 지시, 텔레비전 프로그램의 연령 표시 달성, 주류 및 담배 광고 금지, 판매 제한 부과에 대한 보복이 예상되었습니다. 그리고 그는 따랐다.

이미 작년 말에 명백해졌습니다. 20년 동안의 종교 자유 이후 러시아의 정교회가 다시 위협을 받고 있다는 것입니다. 러시아 문화와 국가가 성장한 토양인 정통은 점점 더 모호하게 선언되고 있습니다. 1991년 이래로 정교회에 대한 투쟁은 대중 매체의 의제에 오른 적이 없습니다. 불행히도, 이것은 오늘 일어났습니다. 또한 오늘날 국가의 성직화에 대한 비난이 있습니다. 이는 명백한 거짓말입니다. 단순히 존재하지 않습니다. 동시에 교회 내에서 도덕적 타락이라는 주제가 조장되고 있습니다.

2012 년 러시아의 주요 미디어 현상 중 하나는 구세주 그리스도 대성당의 "펑크기도"와 관련하여 발생하고 인쇄 매체에서 인터넷에 이르기까지 전체 미디어 공간을 포착 한 "교회 - 사회"관계의 주제였습니다. . 이 이야기의 추잡한 질서는 차치하고, 교회와 사람들 사이의 대화의 이전에는 들어보지 못한 문제를 드러냈다는 점은 주목할 가치가 있습니다. "교회 - 사람들"관계의 양면적 구조에 대해 말하면, 우선 대화 형식으로 이러한 상호 작용을 정의하는 합법성에 대한 문제를 해결할 가치가 있습니다. 지정된 구조의 구성 요소의 특수성과 복잡성을 감안할 때 이들 간의 적절한 상호 작용은 대화에서만 가능한 동등한 의견 교환의 형식에서만 가능하기 때문에 긍정적으로 대답하는 것이 우리에게 맞는 것 같습니다.

지식인과의 대화 문제는 오늘날 특히 심각해졌습니다.

나는 종종 스스로를 신자라고 부르는 유럽과 미국의 여러 나라에서 온 재능 있고 가장 지적인 배우, 음악가, 예술가들이 악명 높은 펑크 그룹의 훌리건을 옹호하기 위해 갑자기 목소리를 내기 시작한 이유가 궁금했습니다. 그리고 10월 14일 런던시 대성당에서 열린 대중운동 '포획' 시위 이후 서구 국가에서는 오래전부터 신앙과 교회 사이에 간극이 있었다는 생각이 들었다. 나는 이 격차에 대한 역사적 이유에 대해 깊이 파고들지 않을 것이며, 종교적 영역의 현대 서구 정치화와 우리 전통에서 신앙은 교회와 분리될 수 없다는 사실에 대한 잠재적으로 치명적인 오해, 따라서 교회는 필연적으로 신앙에 타격을 입... 이것은 오늘날 위대한 시인 Fyodor Tyutchev의 말에 따르면 "신앙의 집"이 "비어 있고 벌거벗은 채로 서 있는" 유럽에서 이미 일어났습니다.

교회를 공격할 자유주의 지식인의 일부는 또한 개인의 신앙을 교회의 제도로부터 분리할 필요가 있다는 생각을 우리에게 끊임없이 강요하고 있으며, 여전히 소비에트 정신으로 그들에 의해 인식되고 있습니다. 기도원, 종교 건물 또는 역사적 유물. 펑크 그룹의 변호사조차도 구세주 그리스도는 교회가 아니며 교회에는 서비스가 없다고 선언했습니다. 교회의 삶에 대한 인식 정도입니다. 그러나 오늘날 이곳은 기도, 전례, 성찬례만을 위한 장소가 아닙니다. 큰 교회는 다시 본당이 되어 학교, 자매결연, 청년회가 있습니다. 이것은 믿음의 일치와 뜻이 같은 사람들의 공동 작업, 하나님의 계명에 기초한 사심 없는 관계의 독특한 경험입니다.

삶의 새로운 주인이라고 주장하는 사람들은 그리스도교 계명을 거스르는 무기를 들고 있습니다. 기독교 계명은 믿음 대신에 소비와 물신 숭배의 이데올로기를 사회에 주입하는 것을 방해하기 때문에 그들에게 호의적이지 않습니다. 이러한 과정의 주류에서는 실제로 정통파만이 아니라 종교의식 전체, 일상의 윤리마저도 침식되고 있다.

오늘날 예술을 통해 전통을 파괴하는 새로운 방법이 발견되었습니다. 그들은 교회를 사회의 눈으로 볼 때 문화의 적으로 만들려고 합니다. 의도적으로 용납할 수 없는 공격적인 형태를 선택하여 인간의 이미지를 왜곡하고 결과적으로 인간이 창조된 신의 이미지를 미학적 대상으로 제시한다. 이것이 바로 "펑크 기도" 참가자와 악명 높은 Marat Gelman이 크라스노다르에서 열린 전시회에서 한 일입니다. 그들은 예상하고 가능한 모든 방법으로 공격적인 반응을 촉발시켰고, 불행히도 일부 광적인 광신도들의 뒤를 따랐습니다. 그리고 저는 여러 인터뷰에서 우리 쿠반 지식인들에게 문화와 예술 문제에 대한 교회의 입장을 설명하고 우리가 나눈 긍정적인 대화를 새롭게 할 수 있었던 이시도르 대주교의 지혜에 주목하고 싶습니다.

그러나 어떻게 우리의 문화적 전통이 파괴되는 것을 막을 수 있습니까? 나는 이것이 오직 한 가지 방법으로만 가능하다고 생각합니다. 학교에서 진정한 예술적 이미지를 보여주고 아이들을 정통의 영적 전통의 세계에 몰입시키는 것입니다. 그래야만 그들은 높은 것과 낮은 것을, 이미지와 추한 것을 구별하는 법을 배우게 될 것이며, 우리의 영적, 교육적 독서는 그러한 학습을 ​​돕기 위해 고안되었습니다.

우리는 두 가지 단순한 진리를 함께 인식해야 합니다. 첫째: 정교회는 러시아의 영적 유산이며, 이것이 없으면 우리의 문화와 가장 중요한 것은 국가를 생각할 수 없습니다. 둘째, 교회는 영적 보호 구역이 아니라 현대 생활의 흐름 속에 있으며 정보 전쟁으로 가득 차 있더라도 참여할 준비가 되어 있습니다. 정보 공격에 선행으로 대응하기만 하면 되고, 먼저 자신의 죄와 싸워야 합니다.
관심을 가져주셔서 감사합니다.

현재 유럽의 상황은 특별하지 않다. 그것은 예측되었다. 더욱이, 여러 번, 그리고 세계의 이 지역의 정치 시스템에 대해 반대되는 견해를 가진 사람들에 의해. 유일한 차이점은 일부는 EU의 창설을 시스템적 오류로 보는 반면 다른 일부는 민족 국가의 붕괴와 글로벌 시민 사회의 추가 과정을 위한 중간 단계에 불과하다는 것입니다.

현재 유럽 위기에서 두 가지 관점이 구현되고 있으며 이벤트의 추가 발전은 지정 학적 분기점이 무엇인지에 크게 달려 있습니다.

구체적인 예를 들어 두 경우를 모두 고려해 보겠습니다. 비교를 위해 비슷한 제목의 작품에 표현된 아이디어를 가져 가겠습니다. 국가의 붕괴국가를 깨기.

첫 번째는 1957년에, 두 번째는 2003년에 출판되었습니다.

첫 번째 책은 오스트리아 태생의 변호사이자 경제학자이자 정치학자이며 푸에르토리코 대학에서 20년 정도 경제학과 행정학 교수로 재직한 레오폴드 코르(Leopold Cor)가 쓴 "작은 것이 아름답다"의 영감이 되었습니다. 움직임. 그는 자신을 철학적 아나키스트라고 불렀지만 반국가 활동을 조장한 적은 한 번도 없었습니다. 그는 유럽 통합을 포함한 주요 프로젝트에 반대했습니다. 1941년 Leopold Kor는 유럽의 초국가적 체제 구축의 오류뿐만 아니라 소련의 붕괴도 예측했다. 제2차 세계대전 중에도 그는 민족 집단의 균형을 분석하고 나치와 소비에트 체제가 모두 멸망할 것이라는 결론에 도달했습니다. 보시다시피 그의 분석은 정확했습니다. 소수의 사람들이 이 저자의 이론적 입장을 취하지만.

민족 언어 집단의 연합이 아니라 지역 연합인 스위스 연방에 대한 코라의 접근 방식은 다소 간결해 보인다.

“사실, 스위스의 존재와 다른 민족 집단의 동거 원칙은 3개 국적의 연방이 아니라 22개 주의 연방에 기반을 두고 있습니다. 이 연방은 국적 분할을 대표하므로 모든 민주주의 연방의 필수 전제 조건을 만듭니다. 신체 균형 참가자, 그 수의 대략적인 평등. 그러므로 스위스 사상의 위대함은 그것이 보장하는 세포의 작음에 있다.

이런 종류의 연합이 스위스에서 실현되었고 그 타당성을 입증했다고 생각하기 때문에 유럽의 국가 통일에 찬성하는 사람들은 주 또는 작은 국가 주권의 원칙에 그들의 아름다운 계획을 수립한 적이 없습니다. 국가 개념은 정치 사상가들의 마음을 너무 혼란스럽게 하여 국가 개념과 비교할 때 국가 개념은 국가보다 훨씬 더 유연하고 적응력이 뛰어나며 많은 영역에 적용 가능하며 완전히 쓸모가 없습니다. 크고 더 많은 것만 보는 덕에, 작은 사물은 모든 괴로움과 악의 근원으로 인식되는 반면… 단일 인류의 탄생. 그러나 그들은 "Disengagement - 즉시"에서 "그는 쓴 강력한 힘 만 만들었습니다.

Cor는 독일인들이 말하듯이 가장 작고 가장 작은 국가 실체인 Kleinstaaterei의 주권을 영화롭게 하는 원칙을 옹호합니다. 그는 "인류"라는 용어가 실제로 무엇을 의미하는지, 왜 인간이 그것을 위해 죽어야 하는지 아무도 모른다고 말합니다. 연합주의와 거대주의는 아무데도 얻지 못할 것입니다.

연합주의는 전체주의의 또 다른 표현일 뿐입니다. 국제적 영역으로 이식된 일당제이다.

“역사뿐만 아니라 우리 자신의 경험을 통해 유럽의 진정한 민주주의는 작은 국가에서만 달성될 수 있다는 것을 배웠습니다. 그곳에서만 사람이 자신의 자리와 존엄을 유지할 수 있습니다. 그리고 민주주의가 가치 있는 아이디어라면, 우리는 다시 작은 국가를 위한 발전을 위한 조건을 만들고 가장 작은 공동체와 많은 사람들에게 주권을 (아무도 떠나고 싶어하지 않는 제도를 파괴하는 대신) 영광으로 돌려야 합니다. 가능.... 이런 식으로 하나의 대륙 연방 체제 아래 작은 주를 통합하고 보편적 원칙에 따라 살고 싶어하는 모든 사람을 만족시킬 것입니다. 그런 유럽은 둔탁한 틀에 따라 그려지는 현대와 대조적으로 풍요로운 영감과 장엄한 그림이 될 것이다. 흥미로운 변형과 다양성이 있는 모자이크와 같으면서 동시에 유기적이며 살아있는 전체의 조화가 될 것입니다."

그러나 이것은 다른 말로 표현되기는 하지만 사실상 유라시아 연합의 개념입니다!

그러나 그의 가장 유명한 작품은 "민족 국가의 파괴"라는 책이었습니다. 그 책에서 그는 작은 국가 행위자들을 위해 철학적, 정치적, 문화적, 경제적, 행정적 논쟁을 벌였습니다.

철학적 질문에 관한 부분에서 그는 다음과 같이 말합니다. 완전은 소수에게만 주어졌다 극소수에게만 주어졌다 극소수의 방향으로 우리는 언젠가 끝, 최후의 경계에 이르러 우리가 존재의 궁극적인 신비를 상상할 수 있을 것이다 거대의 방향으로 우리는 오지 않을 것이다 우리는 더하고 더하고 더하고 더 많은 수와 물질을 생산할 수 있지만 물리적 의미에서 배가는 오히려 붕괴, 쇠퇴, 파국을 의미하지만 두 배가 될 수없는 것은 없기 때문에 우리는 결코 끝까지 도달하지 않습니다. 물질이 축적될 수 없는 보이지 않는 크기의 장벽 존재하지 않는 수학적 그림자는 더 멀리 어딘가로 침투할 수 있습니다. 반면에 분할은 궁극적으로 우리를 비록 보이지는 않지만 유한한 존재하는 존재로 이끕니다. 모든 것의, 더 이상 분리되지 않는 입자에 이르기까지. 그것들은 창조에 통일성이 부여된 유일한 물질입니다. 그것들만이 나눌 수 없고, 파괴할 수 없고, 영원합니다. Lucretius는 그의 "사물의 자연(Nature of Things)"에서 그것들을 최초의 물체 또는 일차 입자라고 불렀습니다.

언뜻 보기에 Cor는 ​​Democritus와 개인의 원자성(어떤 의미에서는 자유주의와 다문화주의의 실천으로 옮겨갈 수 있음)의 개념에 호소하는 것처럼 보이지만 그렇지 않습니다. 허무주의적 유물론자인 많은 아나키스트들(특히 권력의 아나키를 정당화하기 위해 과학적 사례를 제시하려고 했던 Peter Kropotkin의 생각을 따르는 자들)에게 불행히도 Leopold Kor는 항상 신과 그의 뜻에 대해 이야기했는데, 이것은 이해하기 위해 노력해야 합니다. 국가 조직의 관점에서.

“균형과 질서를 이루는 두 가지 방법이 있습니다. 하나는 안정성이고 다른 하나는 모바일 균형을 통한 것입니다. 적절하게 관리되면 둘 다 자체 조절됩니다. 안정적인 균형은 정체되고 압도적인 균형입니다. 집과 대지, 산과 평야처럼 두 대상이 서로 고정되고 변하지 않는 관계에 있는 균형을 만들어냅니다. 조화를 만드는 것이 아니라 다양한 부분을 하나의 형태로 만듭니다. 경직된 것과 고정된 것의 균형으로서 그것은 우주가 고요하고 생명이 없는 경우에만 보편적 원리로 생각할 수 있습니다. 그렇다면 단지 몇 개의 큰 물체의 존재가 의미가 있을 것이고, 그 문제에 있어서는 하나의 존재로 충분할 것입니다. 그러나 창조의 무저갱의 끝없는 광대함 속에서만 그것은 하나님 자신의 의식적인 의지에 의해서만 보존될 수 있었습니다.

이것은 분명히 그분의 의도가 아니었기 때문에 그분은 움직임과 호흡, 역동적인 우주를 창조하셨는데, 통일이 아니라 조화로 질서를 유지하시고 죽은 자의 안정된 균형이 아니라 산 자의 유동적인 균형에 기초를 두셨습니다. 안정적인 균형과 달리 이 균형은 관계의 부동성 때문이 아니라 전체의 조화를 방해할 만큼 충분한 질량을 축적할 수 없는 수많은 움직이는 작은 부분의 공존으로 인해 이 균형이 자체 조절됩니다."

Cor는 정치 구조를 커뮤니티에 기반을 둔 내부 민주주의의 아이디어와 연결합니다. "작은 국가는 본질적으로 민주적입니다 ... 작은 국가의 통치자는 시민의 이웃이라고 말할 수 있습니다 ..."

코라의 아이디어는 충분히 인용되지 않았지만 스위스의 사례는 그의 아이디어의 타당성을 입증하는 증거가 될 수 있습니다.

또한, 계몽 시대에 유럽 사람들의 전통과 문화를 집중적으로 파괴 한 부르주아 정신과 민족주의의 잘못된 태도를 최종적으로 지우기 위해 현재 유럽의 대부분의 민족 국가도 조각 모음해야한다고 덧붙일 수 있습니다. , 그 자리에 관료제를 심었습니다.

비슷한 제목의 다른 책인 Breaking the Nations: Order and Chaos in the Twenty-1th Century의 저자는 영국의 외교관이자 전략 이론가인 Robert Cooper입니다. 2003년 석방될 당시 그는 EU 이사회 사무국에서 외교 및 정치-군사 사무국장을 역임했습니다.

동일한 제목에도 불구하고 두 작품의 아이디어와 접근 방식은 완전히 다릅니다.

Cor가 아래에서 주권 강화를 제안한다면, Cooper는 반대로 주권이 최대한 파괴되어야 한다고 생각합니다.

그는 “포스트모던 국가의 주권은 협상 테이블에 앉을 수 있는 권리”라고 말했다.

여러 면에서 그의 작품은 논란의 여지가 있습니다. 예를 들어, 그는 "자유주의와 민족주의는 어떤 형태의 제국주의와 분리된 국가에서 18세기와 19세기에 그랬던 것처럼 함께 갈 수 있습니다."라고 말합니다. 이것이 가능한 이유는 무엇입니까? 국가 문화를 완전히 파괴하거나 국가 정체성에 호소하는 운동과 정당을 조작하려면? Cooper는 둘 다 의미하는 것 같습니다.

두 번째 부분에서 그는 "대부분의 사람들은 힘이 아니라 아이디어에 굴복한다"고 주장하지만, 뒷부분에서는 "국제 협력을 위한 유럽 구조는 안보를 강화함으로써 주권을 강화한다... EU 공공 질서 협정은 경찰 행동을 규정한다"고 주장한다. 다른 국가의 영토에서 ". "EU 회원국이 법을 채택할 배타적 권리를 잃었다"고 해도 법치와 사상은 어디에 있습니까?

그는 또한 새로운 제국주의의 기초가 될 수 있는 이슬람에 대한 우려를 이야기합니다. 그리고 병합 요청도 발생할 수 있는 태평양 지역을 언급합니다. Cooper에 따르면 둘 다 서구의 이익에 위협이 되며 궁극적으로 서구 자체에 위협이 됩니다.

결과적으로 쿠퍼는 새로운 것으로 변모하고 있는 서구의 헤게모니 사상을 옹호한다. 그에게 포스트모던 국가는 이전 단계에서 계급, 국적, 인종 또는 국가 가입과 관련된 다양한 형태의 집단적 정체성에 반대했던 자유주의 사상의 정수입니다.

쿠퍼는 공산주의와 파시즘이 계몽주의 사상과 산업혁명의 기술 혁신에 의해 야기된 사회 근대화의 결과를 억제하려는 시도였다고 주장한다. 따라서 모든 산업 국가와 탈산업 국가는 포스트모더니티의 잠재력을 지니고 있다는 그의 믿음입니다.

결국, 그는 카드를 공개하고 개인의 승리의 필요성을 확인합니다.

"혼돈은 제국에 의해 길들여졌고, 제국은 민족주의에 의해 짓밟혔고, 민족주의는 희망적으로 국제주의에 굴복할 준비를 하고 있습니다. 궁극적인 목표는 개인의 자유입니다." 같은 페이지에서 그는 우리가 실제로 포스트모더니티와 동일한 열린 사회에 대해 이야기하고 있다고 설명합니다.

저것들. 이것은 George Soros가 말한 것과 거의 동일하며 다양한 프로젝트를 통해 실천하려고합니다.

또한 쿠퍼는 ​​미국의 이익과 현실에 대한 미국과 유럽의 인식 차이에 대해 고백한다.

"유럽 국가는 국적과 역사를 기반으로 합니다. 미국인에게 역사는 말도 안 됩니다. 공간을 식민지화하는 것이 아니라 시간, 즉 미래를 식민지화하는 것을 목표로 합니다."

이 식민지화는 워싱턴에 대한 정치적, 경제적, 군사적 의존 체제를 통해 서유럽에서 성공적으로 구현되었습니다.

"미국의 계획은 미국이 주도적인 역할을 할 공개 시장과 국제 기관의 글로벌 커뮤니티를 개발하는 것이 었습니다 ... 일반적으로 미국은 유럽 연합의 창설과 마샬 계획을 통해 이러한 목표를 달성했습니다. 국제 금융 기관, 특히 IMF와 세계 은행." ...

"유럽 연합 창설"이라는 문구에주의하십시오! 석탄 철강 연합을 시작으로 유럽 국가들은 모든 것의 배후에는 미국인이 있다는 것을 이해했는가? 물론 일부 배우들은 그러한 결합에서 약간의 이익을 얻을 수 있었지만 얼마나 오랫동안? 유럽 ​​연합의 취약성은 이미 Brexit, 이민자 및 테러 공격 문제에 대처할 수없는 능력, 유럽 위원의 재정 명령에 대한 여러 국가의 의존성을 보여주었습니다.

그리고 로버트 쿠퍼는 다음 정치적 의제로 무엇을 제안합니까?

그는 "정치에서는 전근대적이거나 외계인의 발현을 억제할 필요가 있다. 이해관계의 화해는 근대국가와 가능하지만 장기적인 평화는 포스트모던적 정체성의 통합을 통해서만 가능하다"고 적었다. .

EU의 경우 이는 모든 민족과 국가의 문화 코드 침식이 계속되고 그 결과 새로운 유형의 호모 폴리티쿠스가 등장해야 함을 의미합니다. 그러나 이것은 이론상일 뿐입니다. 실제로는 약한 정체성이 더 강한 사람들로 대체될 것이며, 이들은 이제 거의 항상 스스로를 이슬람의 보유자로 포지셔닝하고 토착 유럽인에 대한 존중을 거의 나타내지 않는 수많은 이민자들로 대표됩니다.

아마도 이러한 외부 침략은 유럽의 주민들이 세계사에서 자신의 역할을 재고하는 데 도움이 될 것이며 현재 상황에서 가능한 한 오래 된 정체성과 주권을 재창조하려고 할 것입니다.

소개

지난 XX 세기를 사회적, 과학적, 기술적, 우주적 혁명의 세기라고 부르는 것이 이미 관례가되었습니다. 가족 및 결혼 관계의 혁명의 세기라고 부를 수 있습니다. 지난 세기 초부터 문화를 포함한 인간 생활의 모든 영역에 영향을 미치는 주요 사회적 변화가 시작되었습니다.

현재의 문화적 상황은 문화학자들에게 큰 관심사입니다. 러시아 문화 의식이 서구로 급격하게 방향이 바뀌었는데, 이는 주로 경제적인 이유 때문입니다. 국가 지도부의 대부분은 러시아의 수준을 강대국으로 유지하고 유지하고 개인 이익을 해결하는 데 전혀 관심이 없습니다 (권력을위한 투쟁, 영향권을위한 투쟁, 자신의 지갑 채우기 등). 교회의 증가된 활동과 정부 측의 특별한 관심에도 불구하고 러시아 정교회는 우리가 수세기 동안 러시아 역사를 통틀어 관찰했던 것과 같은 영향력을 더 이상 사람들의 정신과 영혼에 영향을 미치지 않습니다. 그리고 교회는 이전 수준을 회복할 수 없을 것입니다.

러시아는 태곳적부터 이상주의를 가지고 살았고 정신과 도덕을 무엇보다 중시했습니다. 현대 문화 상황의 심각한 부정적인 측면은 러시아의 추가 발전을 위한 긍정적인 프로그램이 없다는 것입니다. 사회에는 러시아 문화를 국가적, 경제적, 정치적 근거를 따라 양립할 수 없는 여러 평면으로 분할하는 다방향적인 경향이 있으며, 이는 임박한 재앙의 느낌을 더욱 악화시킵니다. 물론 문화, 또는 오히려 문화 기관은 계속 존재하고 사람들은 여전히 ​​극장, 전시회, 콘서트 홀을 방문하고 외부 상황은 그렇게 비극적으로 보이지 않지만 러시아 사람들의 마음과 영혼에 불협화음의 내부 상황 의심의 여지가 없습니다.

인간과 문화의 관계에서 발생하는 중요한 문제는 현대인이 스스로를 문화의 창조자로 여기지 않고, 문화창조과정에서 자신의 역할을 인식하지 못한다는 점이다. 문화는 저절로 생기는 것이 아니라 사람이 만들어 가는 것입니다. 물론 한 무리의 사람들이 하는 과정이 더 눈에 띄지만, 특정인의 활동 없이는 아무 것도 아니다.

문화적 창의성은 현대 문명이 부정하는 인간의 정신을 회복하고 발전시킨다. 따라서 문화적 창의성은 사람을 길들이고 본질이 인간 삶의 목표, 목표 및 의미와 연결되지 않은 힘의 손에 맹목적인 장난감으로 만들기 위해 노력하는 문명 과정과의 끊임없는 투쟁에서 발생합니다.

현재 21세기는 전 인류의 큰 희망이 깃든 시대가 되고 있습니다. 어려운 경제적, 사회적 상황은 현대인의 심각한 스트레스를 필요로하며, 이는 종종 스트레스와 우울증을 유발하며 이미 우리 삶의 일부가되었습니다. 오늘날은 영적 위안의 장소인 “조용한 안식처”의 필요성이 특히 절실히 느껴지는 때입니다. 가족은 그러한 장소가 되어야 합니다. 즉, 광범위한 변동성 속에서도 안정되어야 합니다. 이러한 명백한 필요에도 불구하고, 수천 년 동안 변하지 않은 가족의 존재 자체가 위협을 받고 있기 때문에 현재 가족 제도는 다소 심각한 위기를 겪고 있습니다.

수세기 동안 사회 경제적 조건과 국가 체제에 관계없이 사회의 기초는 가족이었습니다. 본격적이고 도덕적으로 풍부하며 사회적으로 활동적인 성격의 형성에 책임이있는 것은 가족이며 차례로 문화의 창조자가되어야합니다.

가족의 발전은 문화와 문명의 발전과 밀접한 관련이 있습니다. 이것은 인간 문화 체계에서 가족 연구의 관련성을 결정합니다. 사실 문화와 문명의 성취는 주로 가족에 반영됩니다. 가족은 우리가 영적 의미에서 문화라고 부르는 모든 것, 전통, 가치, 규범, 도덕적, 윤리적 태도의 주요 수호자이자 번역가의 역할을 합니다.

다시 말해 사랑과 가족은 문명의 정신적 토대입니다. 그들은 출현하는 순간부터 사회 문화적 성격을 가지므로 사람의 영적 모습 형성에 눈에 띄는 영향을 미칩니다. 이 영향은 결혼 관계, 부모와 자녀의 관계, 그 반대의 경우 자녀와 부모의 관계 등의 틀 내에서 수행됩니다.

이 작품의 연구 대상은 문화이다. 아시다시피 우리의 삶이 다양한 만큼 문화의 개념도 다양합니다. 이 경우 우리는 문화(가족 및 결혼 관계의 틀 내에서)를 인간 사회 전체와 개별 개인에 고유한 영적, 도덕적 세계로 간주합니다.

주제로 우리는 사회적, 문화적 모두라고 부를 수 있는 가족이라는 제도를 선택했습니다.

이 작업은 문제의 시급성을 고려하여 특히 문화와 민족 문화를 보존하는 요소 중 하나로서 가족을 보존하는 것의 중요성과 필요성을 입증하는 것을 목표로 합니다.

이 목표를 달성하기 위해서는 다음과 같은 과제를 해결하는 것이 필요할 것 같습니다. 1) 우선 "가족"과 "결혼"의 개념을 밝히고; 2) 문화적, 역사적 맥락에서 가족 관계의 발전을 추적합니다. 3) 가족의 기능을 확인하고 성격 발달에서 그 중요성과 중요성을 보여줍니다. 4) 현대사회에서 가족 및 가족관계의 다양한 문제를 고찰한다.

현재 국내 티크와 외국 과학 모두에서 가족과 결혼에 전념하는 수많은 작품이 있습니다. 주제는 매우 다릅니다. 이것은 가족 및 결혼 관계의 역사, 민족지 에세이, 가족 및 가족 민속 수집, 가족 내 관계, 갈등, 기능 등 문화적 지식입니다.

연구 문제에 대한 이론적 분석을 통해 우리는 다음과 같은 가설을 세울 수 있었습니다. 문화와 사회의 발전과 상태는 가족 제도의 기능과 구성원 관계의 성격에 직접적으로 의존합니다.

1장. 문제의 이론적 및 방법론적 입증.

아시다시피 문화학은 역사, 철학, 사회학, 미술사, 심리학, 정치학 등 많은 인도주의 학문이 만나는 지점에 위치한 비교적 젊은 과학입니다. 그들 모두는 연구 대상, 즉 사람과 그의 활동에 의해 결합됩니다. 따라서 문화 연구에서 우리는 이러한 과학의 틀 내에서 개발 된 이론과 개념으로 전환합니다. 왜냐하면 문화는 문화의 주제이자 문화적 영향의 대상인 인간 생활의 전체 분야에 침투하기 때문입니다.

가족은 살아 있는 유기체, 과거, 현재, 미래가 접하는 미시사회로서 인간 현실의 문명적 토대가 형성되고 있습니다. 가족과 그 의미는 고대로 거슬러 올라가며, 이러한 성찰의 기원은 플라톤(대화 "국가", "법률", "잔치"), 아리스토텔레스("정치"), 플루타르코스("지도")의 철학적 지혜로 거슬러 올라갑니다. 배우자에게"). 가족에 대한 철학적 이해는 가족 구성원, 즉 배우자, 부모 및 자녀(Michel Montaigne "실험")의 관계, 국가에서 가족의 역할에 대한 성찰로 축소됩니다. 물론, 가족 생활의 필수적인 부분으로서의 사랑(헤겔 "법철학").

플라톤의 대화 "잔치"는 그의 의견으로는 모든 사물과 일반적으로 세계의 형성과 존재의 기초가되는 사랑 개념의 발전에 전념합니다. 대화의 에로스는 원초적 세계 전체로서 작용하여 연인의 단결을 요구하고 행복한 평온을 찾아 저항할 수 없는 상호 매력을 경험합니다. 국가는 유토피아 문학의 첫 번째 작품 중 하나입니다. 국가는 이전 의미의 가족이 존재하지 않는 군대 캠프로 나타납니다. 남성과 여성은 오직 출산을 위해 결합합니다. 더욱이 남성과 여성의 선택은 국가가 비밀리에 처리합니다. 어머니와 아버지는 자식을 알지 못하며, 모든 여자 수호자는 남자 수호자의 아내입니다. 플라톤에 따르면 아내와 자녀의 공동체는 그러한 국가의 시민들의 가장 높은 형태의 일치와 같은 마음의 표현입니다.

정치학의 아리스토텔레스는 이 생각을 날카롭게 비판했습니다. 국가를 단일 가족으로 통합하는 것은 죽음으로 가는 직접적인 길입니다. 아버지가 여러 명인 여러 자녀는 모든 아들이 아버지를 동등하게 무시하게 만듭니다.

아리스토텔레스는 인간을 일차적으로 정치적 존재로 여겼다. 아리스토텔레스에 따르면 가족은 의사 소통의 첫 번째 유형이며 따라서 정부의 가장 중요한 요소입니다. 그는 건강한 자녀의 탄생을 보장하는 결혼에 관한 법률을 매우 중요하게 생각하고 미래 시민을 교육하는 방법을 규정합니다.

사회학의 가족 연구는 널리 대표됩니다. 아시다시피 가족은 사회의 단위입니다. 가정에 사회적 필요성이 존재하는 이유는 그것이 사라지면 인류의 존립 자체가 위협받게 될 것이기 때문입니다. 어떤 사회에서도 가족이 “개인적인 문제”가 아니었던 것은 바로 이러한 이유 때문입니다. 어떤 사회에서도 가족이 특정 기능을 수행할 것으로 기대할 권리가 있기 때문입니다.

사회학적 지식의 특별한 분과로서의 가족 사회학은 유럽의 통계학자인 Riels와 Le Play의 대규모 실증 연구에서 비롯됩니다. XIX 세기 중반. 그들은 산업화, 도시화, 교육, 종교와 같은 사회적 요인이 가족 생활의 형태, 가족 구조 및 경제적 관계에 미치는 영향을 독립적으로 연구하려고 시도했습니다. 그 이후로 가족과 가족, 결혼 관계의 문제는 사회학의 관심의 초점이 되어 왔습니다. 가족은 특정하고 여러 면에서 독특한 구성인 동시에 소그룹이자 사회 제도이기 때문입니다. 이러한 각 현상에는 고유한 현실과 이 현실을 반영하는 일련의 개념이 있습니다.

현대 국내 연구자들 사이에는 러시아가 하나의 문화이자 하나의 문명으로서 심각한 정체성 위기를 겪고 있다는 견해가 널리 퍼져 있습니다. 그리고 전통 사회. 이러한 결론은 가족 및 결혼과 관련하여 이러한 연구자들이 기록한 사실, 즉 출생률 감소, 이혼 증가, 한부모 가정 및 외로움, 높은 여성 고용에 기초한 것입니다.

현대 사회 학자 Golod SI "가족과 결혼 : 역사적, 사회 학적 분석"에 대한 연구는 현대 가족의 문제인 결혼 및 가족 관계 발전의 역사에 전념합니다. 저자는 자녀 중심의 전통적인 가부장적 가족의 개념을 분석하여 혼인과 탈산업화 결혼의 본질을 드러낸다. 이 책의 별도 섹션에서는 이혼 문제와 이혼 사유에 대해 설명합니다. 또한 현대사회에서 가족의 미래 전망에 대한 다양한 연구자들의 의견을 인용함과 동시에 저자 자신도 가족제도가 위기를 겪고 있는 것이 아니라, 사회 역사적 상황.

이 작업은 진화적, 기능적, 접근 방식을 사용합니다.

I. Ya.Bakhoven, J.F. McLennon, M.M.Kovalevsky, I. Kohler, L. Sternberg, L. Morgan, F. Engels 및 기타 연구자들은 진화적 접근의 틀 내에서 작업했습니다.

이 작업에서 우리는 미국 변호사이자 민족 학자 루이스 모건 - 단행본 "고대 사회"와 역사 유물론의 지지자 프리드리히 엥겔스 - "가족, 사유 재산 및 국가의 기원 "

진화론적 접근은 원초적 난잡 이론에 기초하고 있으며, 그 뒤에는 외혼모성 성별이 따른다. 나중에 두 모계 부족이 통합되는 동안 발생하는 이중 씨족 조직의 아이디어로 외혼 속 이론이 보완되었습니다. 씨족은 두 개의 반쪽, 즉 남성과 여성이 서로 결혼할 수 없는 2개의 반으로 구성되어 있다고 가정했으며, 나머지 반쪽의 남성과 여성 사이에서 남편과 아내를 찾았습니다.

기능적 접근에 따르면 가족관계는 가족의 생활양식과 가족구조에서 파생되고 가족의 사회문화적 기능에 의해 조건지어지며 결혼, 친족, 부모와 관련된 사회문화적 역할 체계에 기초한다.

심리학은 가족과 결혼에 큰 관심을 기울입니다.

심리학의 틀 내에서 유년기 경험을 개인의 전체 후속 삶에 대한 기본으로 정의하고 전체 형성에 대한 내부 본능 충동의 영향을 강조하는 Sigmund Freud의 심리 성 단계 이론 측면에서 가족에주의를 기울였습니다. 그리고 성격의 발달. 사회 문화적 방향 (Karen Horney, Erich Fromm)은 자연적, 생물학적 요인 외에도 개인이 발달하는 사회적, 문화적 조건을 강조합니다.

가족과 결혼의 심리적 문제에 관한 국내외 논문은 드문 현상이 아닙니다(E. G. Eidemiller, V. V. Yustitskis, B. N. Kochubei, V. Satir, E. Bern 등). 이들 연구의 대부분은 결혼 동기, 가족 기능, 가족 갈등과 이혼의 원인, 가족 치료 방법을 반영하고 있다. 연구 주제가 가족의 진화, 가족 구조, 부부 관계와 자녀 부모 관계의 세부 사항이 될 작업의 범위는 크게 제한됩니다. 잘 알려진 작품 중에서 A. G. Kharchev와 V. N. Druzhinin의 연구를 언급할 수 있습니다.

그 이유는 분명히 가족 관계에 대한 심층적 인 연구가 가족에서 자녀를 양육하는 과정이 20 세기에만 시작되었다는 사실에 있습니다. 이 경우 가족의 양적, 질적 진화는 한편으로는 민족지 자료, 원시 발달 수준에서 보존 된 민족과 부족의 삶에 대한 정보를 기반으로, 다른 한편으로는 다음을 사용하여 연구되었습니다. 러시아 "Domostroi"에서 아이슬란드 어 처짐에 이르기까지 고대 기록 소스 분석. 세계 종교 비교 - V.N. Druzhinin, 성경 텍스트 - Larue D.

최근 수십 년 동안 인도주의적 지식의 새로운 분야인 타문화 심리학이 발전하기 시작했습니다. 연구자들은 사람들의 행동과 다양한 현상에 대한 태도의 문화적 차이에 점점 더 많은 관심을 기울이고 있습니다. 이는 정치, 경제, 과학 분야의 폭넓은 국제적 접촉, 각국 대학의 유학생 증가, 국제결혼의 확산에 따른 것입니다. D. Matsumoto의 "Psychology and Culture"는 인간 행동에 대한 문화의 영향에 대해 설명하는 유일하고 가장 완전한 러시아어 교과서입니다. 흥미로운 것은 문화의 성별 차이와 사랑에 대한 다른 문화 대표자의 태도에 관한 섹션입니다.

젠더 심리학은 성의 특성을 연구하는 또 다른 새로운 방향입니다. Sean Berne은 "Gender Psychology"라는 작품에서 성별 관계, 다른 문화에서 남성과 여성의 역할 분야에서 문화 간 연구를 사용합니다.

또한 흥미로운 것은 과거 고전 작품과 현대 과학 문학에서 다양한 발췌를 포함하는 "Family"라는 일반 제목으로 두 권의 책으로 발표 된 결혼과 가족에 관한 모음입니다. 첫 번째 부분은 가족의 역사에 할애됩니다. 그것은 신화적이고 교화하는 계획에서 가족에 대해 이야기하는 일부 고대 텍스트를 포함합니다: 성경, 코란, 기원전 2세기의 중국 논문. NS. "음양의 결합", 인도의 "카마수트라", 러시아의 "도모스트로이" 등

따라서 논문에서는 사회와 개인, 문화에 대한 가족의 중요성을 보여주기 위해 다양한 관점에서 가족을 고려하려는 시도인 통합적 접근이 사용됩니다.

2장. 문화 및 역사적 발전에서 가족과 결혼 관계의 창세기

2. 1 "가족"과 "결혼"의 개념.

"가족은 한 사람이 일생 동안 동반하는 현상 중 가장 중요합니다." 평생 동안 우리 모두는 가족의 일부이기 때문에 이 말에 동의하지 않을 수 없습니다. 경주는 그것을 통해 계속됩니다. 가족, 그 형태 및 기능은 사회 전체의 사회적 관계와 사회의 문화적 발전 수준에 직접적으로 의존합니다.

60-90년대 소비에트 사회학에서 가족에 대한 가장 보편적인 정의는 A. Kharchev에 속합니다. 인구. "

사회학자 SI Golod는 이 정의가 완전히 만족스럽지 않다고 생각합니다. ? 또는 다른 질문: 일상 생활의 공통성은 실제로 가족 특성입니까?" 또한 저자는 가족 제도의 본질에 대한 정의에 대해 "간단하고 우아한" 두 가지 예를 제시합니다. 첫 번째는 가족을 "배우자의 법적 결합(종종 평생), 한편으로는 부모와 자녀의 결합, 다른 한편으로는 친척과 시댁의 결합으로 이해하는 Peterim Sorokin에 속합니다. ." 폴란드 사회학자 J. Szczepanski의 두 번째 진술: "가족은 결혼 관계와 부모와 자녀 간의 관계로 연결된 사람들로 구성된 그룹입니다." 따라서 S.I. ... 그러나 가족과 같은 현상을 이해하는 데 있어 이 정의에만 국한될 수는 없습니다. 의심할 여지 없이 더 복잡한 시스템이기 때문입니다.

가족을 정의할 때 사회학자가 친족에 초점을 맞춘다면, 경제학자는 가족(및 공동 예산)에, 심리학자는 가족 구성원 간의 관계, 가족에 내재된 기능의 표시에 초점을 맞춥니다.

사회학자와 인구 통계학자들은 경제학자들이 간과하는 또 다른 중요한 점인 세대 간 연속성을 강조합니다. 오랜 세월 존재해 온 가족은 연속성을 깨뜨리지 않고 세대를 거듭하며 분열되어 회복되는 그런 온전함으로 이해해야 한다. 다음 세대마다 단합을 회복하는 능력은 가족의 매우 중요한 특성입니다. 그녀는 과학자들이 가족의 생애주기라고 부르는 것을 설명합니다.

가족 수명주기 – 그것은 결혼의 순간부터 시작하여 해산, 이혼으로 끝나는 가족의 존재에 있어 중요하고 이정표적인 사건의 연속입니다.

연구원들은 이 주기의 여러 단계를 구별하지만 주요 단계는 다음과 같습니다.

결혼- 가족 교육;

출산의 시작- 첫 아이의 탄생;

출산의 끝- 마지막 아이의 탄생;

"빈 둥지"- 가족과의 마지막 자녀의 결혼 및 별거;

가족의 끝- 배우자 중 한 사람의 사망.

각 단계에서 가족은 특정한 사회적, 경제적 특성을 가지고 있습니다.

연구자들은 두 가지를 구별합니다. 유형가족들 - 전통적인(또는 고전), 확장(다세대)이라고도 합니다. 그런 가정에는 남편, 아내, 자녀, 할머니, 할아버지, 삼촌, 이모 등이 있으며 모두 함께 살고 있습니다. 즉, 3~4세대의 직계 친척을 희생시키면서 가족이 확장되고 있습니다.

두 번째 유형은 핵무기(위도에서 핵 - 핵) 가족, 일반적으로 두 명의 부모와 한 명의 자녀가 포함되는 현대 가족. 새로운 세대의 재생산을 담당하는 가족의 인구통계학적 핵심이 부모와 자녀이기 때문에 그렇게 명명되었습니다. 그들은 모든 가족의 생물학적, 사회적, 경제적 중심지를 구성합니다. 다른 모든 친척은 가족의 주변부에 속합니다.

핵가족은 결혼 후 자녀가 부모와 떨어져 살 수 있는 기회가 있는 사회에서만 가능합니다.

가족관계의 기본은 결혼이다.

"결혼은 역사적으로 변화하는 여성과 남성 간의 관계의 사회적 형태이며, 이를 통해 사회는 그들의 성생활을 규제하고 제재하며 결혼 및 친족 권리와 책임을 확립합니다." 즉, 가족의 전통적인 "핵심"은 "핵심"에 배우자의 자녀, 친척 및 부모가 추가 된 부부로 간주됩니다.

"결혼"과 "가족"의 개념 사이에는 밀접한 관계가 있습니다. 그러나 이러한 개념의 본질에는 특별하고 구체적인 것도 많이 있습니다. 과학자들은 결혼과 가족이 서로 다른 역사적 시기에 기원했다는 것을 설득력 있게 증명해 왔습니다. 두 번째 단락에서는 이러한 개념을 살펴보겠습니다.

위의 정의에서 결혼의 본질 개념에 대한 요점은 결혼 형태의 다양성, 결혼의 사회적 대표성 및 질서와 권한 부여, 법적 규제에서 사회의 역할에 대한 아이디어입니다. 따라서 다른 사회에서는 다른 결혼 연령이 설정되고 결혼 등록 및 이혼 절차가 규제됩니다.

인간 사회에서 결혼은 유일하게 허용되고 사회적으로 승인되고 법적으로 확립된 형태로 허용될 뿐만 아니라 배우자 간의 강제적인 성관계로 간주됩니다. 따라서 우리는 결혼 제도 자체가 사회와 사회에 더 필요하다는 결론을 내릴 수 있습니다. "여러분, 이제 우리는 남편과 아내입니다. 우리는 함께 있고 가족입니다!"

기독교적 의미에서 결혼은 깨달음이며 동시에 신비입니다. 그 안에는 사람의 변화, 인격의 확장이 있습니다. 결혼 생활에서 한 사람은 다른 사람을 통해 세상을 특별한 방식으로 볼 수 있습니다. 이 완전성은 두 사람이 함께 병합되고 세 번째 자녀가 출현함에 따라 더욱 악화됩니다. 완전한 부부는 완전한 자녀를 낳을 것이며, 완전의 법칙에 따라 계속 발전할 것입니다.

혼인성사를 통해 그리스도인 배우자만이 장려하는 자녀 양육에 은총이 주어집니다. 아이는 세례를 받을 때 수호 천사를 받습니다. 수호 천사는 부모가 아이를 양육하는 데 있어 비밀리에 그러나 실질적으로 도움을 주어 모든 위험을 피합니다.

여론이 보다 자유로워지고 소비에트 시대의 경직된 도덕적 기초가 보다 민주적인 것으로 바뀌면서 가족에 대한 이해가 바뀌었습니다. 이제 "시민 결혼"(러시아 연방 민법에 의해 합법화 됨)의 개념이 도입되었습니다. 사람들이 관계를 등록하지 않고 책임감, 상호 지원 및 물론 사랑에 기초하여 가족을 만들 때 행정 기관. 대부분의 경우 사회는 그러한 "결혼"이 충분히 완전하고 안정적이라고 생각하지 않습니다.

더욱이 결혼은 남녀 간의 부부 관계를 규정하는 일련의 관습입니다. 현대 유럽 문화에서 그러한 관습에는 지인, 약혼, 반지 교환, 결혼식 중 쌀이나 돈 던지기, 신혼 여행, 신랑과 신부의 상징적 인 장애물을 넘기가 포함됩니다. 이 모든 것은 일종의 취임식입니다. 결혼 결속의 엄숙한 의식입니다.

결혼이 배우자의 관계로 확장되면 가족은 결혼 및 부모 관계를 이어받습니다. 결혼은 관계일 뿐이며, 가족은 또한 사회적 조직이기도 합니다.

가족은 남성과 여성의 두 가지 속으로 나뉩니다. 그것은 그 자체로 그들의 물리적 특성(머리카락 색깔, 눈, 코 모양, 신체 비율 등)을 가지고 있을 뿐만 아니라 그들의 영적 근원으로부터 먹이를 얻습니다. 더 높은 이상을 위해 노력하거나 반대로 젊은 사람들의 열망, 이타주의 또는 이기주의, 성실성 또는 정신적 냉담의 근거는 종종 조상의 뿌리를 가지고 있습니다. 가족이 출산의 가장 좋은 특성과 특성, 가치관, 전통, 관습을 충분히 흡수할수록 정신과 목적을 더 깊이 흡수할수록 내적 생활이 더 풍부해질수록 더 안정적이고 안정적입니다.

따라서 가족의 본질과 의미는 단순히 인구의 재생산이나 아동 생산에 있는 것이 아니라 가장 넓은 의미에서 씨족의 연장에 있습니다. 가족은 존재의 모든 차원에서 씨족의 세대를 연결하는 연결 고리 역할을 합니다. 그녀를 통해 씨족은 본성에 내재된 영혼-영적 특성을 개발합니다. 가족을 통해 씨족은 자신과 그 목적을 실현하고 신체적, 심리적, 영적 및 도덕적 본질을 구현, 표현 및 개발하고 행동, 생활 방식을 구체화합니다.

이 접근법을 통해 각 특정 가족은 시작과 끝이 모두 있는 사회적 현상으로 인식되지 않습니다. 그것은 공통의 사회적 경험, 지혜, 사회적 지침 및 가치의 담지자로서 속(유전적 수준 포함)과의 유대의 깊이와 강도, 그리고 마지막으로 속 자체의 정신을 수직으로 반영하는 또 다른 좌표계를 받습니다. 씨족을 기억하며 신앙으로 가족은 불멸을 얻습니다. 더 높은 영적 원리의 빛에 의해 조명 된 사람은 자연적인 생물학적 본능을 초월하여 자기 중심주의를 극복합니다.

가족은 복잡한 사회문화적 현상이다. 그것의 특이성과 독특성은 그것이 그 자체로 인간 삶의 실질적으로 모든 측면에 초점을 맞추고 개인에서 사회-역사적, 물질적에서 영적에 이르기까지 모든 수준의 사회적 실천에 들어간다는 사실에 있습니다. 위의 모든 사항에 따라 가족 구조에서 세 가지 상호 관련된 관계 블록을 구분할 수 있습니다.

- 자연 및 생물학적, 즉. 성적 및 혈연 관계;

- 경제적, 즉 가정, 일상 생활, 가족 재산을 기반으로 한 관계;

- 부부 및 부모의 사랑의 감정, 자녀 양육, 연로한 부모 보살핌, 행동의 도덕적 규범과 관련된 영적 심리학적, 도덕적 미적. 명명 된 유대의 총체 만이 가족을 특별한 사회적 현상으로 생성합니다. 왜냐하면 남자와 여자의 자연스러운 친밀감은 가족으로 간주 될 수 없으며 법적으로 신성시되지 않고 공동 생활과 양육으로 연결되지 않기 때문입니다. 이것은 동거에 지나지 않기 때문입니다. 가까운 사람들의 경제 협력과 상호 지원은 결혼과 혈연의 유대를 기반으로하지 않는다면 가족 관계의 요소가 아니라 비즈니스 파트너십 일뿐입니다. 그리고 마지막으로, 남녀의 영적 공동체는 그들 사이의 관계가 가족 고유의 발전 형태를 취하지 않는다면 우정으로 제한됩니다.

결혼의 결론은 법적으로(또는 교회 규범에 따라) 한 남자와 한 여자의 창조된 결합을 강화할 뿐만 아니라 배우자에게 도덕적 안정, 안정 및 확신을 심어주는 가족 조직의 필수 요소입니다.

2. 2 가족과 결혼 관계의 기원에 대한 개념.

결혼하고 가정을 꾸리는 것은 이제 너무나 일상적이어서 항상 그래왔던 것처럼 보입니다. 유럽식 결혼은 300여 년 전에 등장했지만 일부일처제(현대식 결혼)의 등장 역사는 수천 년 전으로 거슬러 올라간다.

이 섹션에서 우리는 역사적 맥락에서 가족의 출현과 결혼 형태의 발전에 대한 개념을 검토합니다.

미국 변호사이자 민족학자인 루이스 모건(Lewis Morgan, 1818-1881)은 이로쿼이 부족 인디언 연합의 삶을 내부에서 연구한 것으로 유명해졌습니다. 그의 주요 작품 "고대 사회"와 "미국 원주민의 가정과 가정 생활"에서 그는 현장 자료를 널리 사용하여 인류의 진보적 인 발전과 역사적 경로에 대한 아이디어를 발전 시켰습니다. 모건은 원시사회가 기본적으로 일반적이라는 생각을 가지고 정치사회, 또는 현대적으로는 계급사회에 대해 강력하게 반대했다. 일반 협회는 지리적으로 어디에 있든 "구조와 행동 원리가 동일"함을 알 수 있으며 동시에 사람들의 연속적인 발전에 따라 낮은 형태에서 높은 형태로 변형됩니다.

L. Morgan은 속을 특별한 토템으로 구별되고 혈연으로 연결된 하나의 공통 조상에서 내려온 친척 집합으로 정의합니다. 토지 및 기타 생산 수단의 공동 소유, 경제의 원시적 공산주의 조직, 착취의 부재 및 부족의 모든 구성원의 평등이 특징입니다.

혈연 관계는 모계 출신에 따라 결정되었으며, 문제의 공동체에는 그녀의 자녀, 그녀의 딸의 자녀 및 여성 후손의 여성 자손의 자녀가 무한대로 포함되어 있는 커뮤니티가 포함됩니다. 그녀의 아들들의 자녀들과 그녀의 남자 자손들의 남자 혈통의 자녀들은 그들의 어머니의 씨족에 속한다. 자기 가족 내에서 결혼하는 것이 금지되었습니다.

미국 과학자는 "속의 개념이 발전하면서 인간의 자식이 속에서 배제되었기 때문에 자연적으로 속 쌍의 형태를 취해야 했다"고 지적합니다. 두 부류의 자손을 같은 정도로 조직하십시오."

그의 작품 "가족과 결혼"에서 SI Golod에 따르면, 원시 역사에 대한 Morgan의 교리는 원칙적으로 민족지학에서 널리 퍼진 가부장적 이론을 논박했습니다. , 가부장적인 가족.

민족 학자는 가족의 다섯 가지 연속적인 형태를 구별했으며 각각은 고유 한 결혼 순서에 ​​해당했습니다. 이러한 형식은 다음과 같습니다.

혈연관계형제, 형제 및 담보 간의 그룹 결혼을 기반으로했습니다.

푸날루안 가족.그녀는 여러 자매, 친척 및 담보가 각각의 남편과 함께 그룹 결혼에 의존했으며 일반 남편은 반드시 서로 관련이 없으며 그 반대도 마찬가지입니다. 과학자에 따르면 가족의 기초가 된 것은 이러한 형태의 그룹 결혼이었습니다. SI Golod는 동시에 그러한 가족의 존재의 현실을 소수의 사람들이 인식했다고 지적합니다.

Syndiasmic 또는 스팀 룸, 가족개별 커플의 결혼을 기반으로 하지만 독점적인 동거는 없습니다. 동맹의 지속 기간은 당사자의 호의에 달려 있습니다.

가부장적 가족한 남자와 여러 여자의 결혼을 기반으로 하며 원칙적으로 아내의 은둔을 동반합니다. 가부장적 가족의 특징은 일정한 수의 자유롭고 자유로운 사람들의 아버지가 다스리는 조직으로 토지를 경작하고 가축 떼를 보호하는 것입니다.

일부일처 제 가족입니다.여기에서 별도의 두 번과 평생 동안 결혼 생활을 시작합니다. 약 3000년에 걸친 일부일처제의 역사는 점진적이지만 꾸준한 개선을 보여줍니다. 사회 인류학자는 이러한 유형의 가족은 양성평등과 결혼 관계의 평등이 인정될 때까지 점점 더 진화할 운명이라고 주장한다. Morgan에 따르면 제시된 결혼 형태의 수는 경계가 뚜렷하게 구분되어 있지 않습니다. 반대로, 첫 번째 형태는 두 번째로, 두 번째는 세 번째로, 세 번째는 네 번째로, 네 번째는 다섯 번째로, 일반적으로 눈에 띄지 않습니다.

두 번째 개념은 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels, 1820-1895)의 저서 "가족, 사유재산 및 국가의 기원"에 요약되어 있습니다. 그것은 엥겔스에 따르면 역사에 대한 마르크스의 유물론적 이해와 원시 사회 개념을 확인시켜준 모건의 작업의 연속으로 만들어졌다.

가족 형태에 대한 구체적인 분석을 예상하면서 엥겔스는 역사에 대한 유물론적 이해의 본질을 분명히 합니다. "역사의 결정적인 순간은 최종 분석에서 생명 자체의 생산과 재생산입니다." 이 조항은 다음과 같이 더 구체화되었습니다. 생활 수단(음식, 의복, 주택 및 이에 필요한 도구)의 생산 다른 한편으로 인간 자신의 생산과 재생산. 특정 역사적 시대와 국가의 사람들이 사는 사회 질서는 두 가지 유형의 생산, 즉 노동과 가족의 발전 정도에 의해 결정됩니다. 저자에 따르면 미국 인류학자가 수집한 민족지학적 증거는 세 가지 주요 유형의 결혼이 인간 발달의 세 가지 주요 단계와 일치함을 확인했습니다. 야생은 집단 결혼, 커플에 의한 야만, 일부일처제에 의한 문명이 특징입니다. 엥겔스 가문의 역사적 경로를 따라가 보자. 역사적 유물론 이론가는 원시 시대에 가족의 변화를 성적 관계를 가질 권리를 가진 사람들(남녀 모두)의 범위를 계속 좁히는 것으로 보았다. 원래는 이른바 단체결혼이 있었다. 뒤범벅, 사회 발전의 가장 낮은 단계에 해당합니다. 모든 여성이 모든 남성에게 속했을 때, 즉 그들은 사실상의 부족 구성원 간의 난잡한 성적 관계가 특징이었습니다. 그러나 이미 그룹 결혼의 틀 내에서 영구적인 커플의 생성은 다소 오랜 기간 동안 이루어졌습니다. 씨족의 발전과 "자매"와 "형제"의 그룹의 증가는 혈연 간의 결혼 금지로 이어졌습니다.

첫 번째 직계 가족, 더 먼 친척, 나중에는 시댁까지 일관되게 배제한 덕분에 어떤 종류의 단체 결혼도 불가능해졌습니다. 이런 식으로 한 쌍의 결혼은 수세기에 걸쳐 점차적으로 형성됩니다. 후자는 여성의 납치와 구매, 남녀 모두의 요청에 따라 쉽게 결합을 해산하는 것이 특징이며 양측 모두 재혼 가능성을 유지합니다. 중요한 것은 두 경우 모두 아이들이 어머니와 함께 있다는 것입니다. 저자는 한 성에 독점적으로 쌍 결혼으로의 전환의 주도권을 돌립니다. 그는 이것을 고대 공산주의의 붕괴와 인구 밀도의 증가와 함께 생활의 경제적 조건의 발전과 연결합니다. 이러한 조건의 영향으로 이전의 남녀 관계는 순진한 성격을 잃어 버렸고 여성에게 굴욕적이고 고통스러운 것처럼 보였고, 이는 차례로 여성으로 하여금 순결의 권리를 추구하도록 강요했습니다. 한 남자. 나중에 같은 상황의 영향으로 남성은 이미 엄격한 일부일처 제에 의존했습니다. 물론 여성에게만 해당됩니다.

분석가의 관점에서 보면 한 쌍의 결혼을 일부일처제로 전환하기 위해서는 새로운 전제 조건이 필요했습니다. Engels는 동물의 가축화와 가축 떼의 번식이 이전에는 전례 없는 부의 원천을 창출했으며 근본적으로 다른 사회적 관계를 일으켰다고 믿습니다. 그 무리는 누구에게 속했는가? 그는 묻는다. 그리고 그는 대답합니다. 적어도 신뢰할 수있는 이야기의 문턱에서 - 가족의 머리뿐만 아니라 야만인 시대의 예술 작품, 금속기구, 사치품 및 물론 인간의 가축 - 노예. 급격하게 증가하는 부는 개별 가족의 사적 소유로 이전되어 부부와 어머니를 기반으로 한 사회에 심각한 타격을 입혔습니다. 그러나 우리는 쌍 결혼이 이미 새로운 요소인 어머니 옆에 믿음직한 친아버지를 두었음을 잊어서는 안됩니다. 그 당시 존재했던 가족의 분업에 따르면, 이에 필요한 음식과 노동 도구를 얻는 것은 남편에게 귀속되었고, 따라서 해산의 경우 후자의 소유권은 남편에게 귀속되었습니다. 결혼 생활에 대해 그는 그와 함께했습니다. 여자는 가정 용품과 함께 남겨졌습니다. 또한 그 남자는 가축의 주요 식량 공급원의 소유자 였지만 상속은 모계를 통해 수행 되었기 때문에 아이들은 아버지로부터 상속받을 수 없었습니다. 따라서 역사유물론의 이론가는 후자가 취소되어야 한다고 주장하는데, 실제로 일어난 일이다. 이를 위해 간단한 해결책으로 충분했습니다. 이제부터는 남성 속의 구성원의 자손이 그 안에 남아있는 반면 여성의 자손은 그것에서 제외되어 아버지의 속으로 넘어갑니다. 이는 여성의 혈통과 모계상속권의 정의를 폐지하고, 반대로 남성의 혈통과 부계상속의 정의를 도입한 것이다.

확립 된 질서의 첫 번째 결과는 가부장적 인 중간 유형의 가족에서 발견됩니다. 새로운 유형의 가족의 주요 차이점은 무엇입니까? 일부일처제는 한 쌍의 가족과 훨씬 더 강력한 결혼 유대 관계로, 어느 쪽의 요청에도 더 이상 종료될 수 없습니다. 이제 남편 만이 아내를 거부 할 수 있습니다. 이혼.

F. Engels에 따르면 일부일처제는 자연이 아닌 경제적 전제 조건에 기반한 첫 번째 유형의 가족입니다. 즉, 자발적으로 형성된 원래의 공유 재산에 대한 사유 재산의 승리입니다. 가족에서 남편의 지배와 그의 부를 상속받는 확실하게 알려진 자녀의 탄생-이것이 평생 일부일처제의 궁극적인 목표였습니다. 한마디로, 일부일처제는 남성과 여성 사이의 합의된 결합으로 발생하지 않으며, 이 결합의 가장 높은 형태로도 발생하지 않습니다. 게다가. 그것은 한 성이 다른 성에 의해 노예가 된 것처럼, 이전의 모든 시대에 성의 모순에 대한 미지의 선언으로 나타났습니다.

칼 마르크스의 추종자가 지적한 바와 같이 평생 일부일처제는 진보와 상대적 퇴보를 동시에 가져옵니다. 평생 일부일처제, 매춘 및 간통과 함께 금지되고 가혹한 처벌을 받았지만 근절할 수 없는 조치가 취해졌습니다.

Engels에 따르면 가족의 전망은 어떻습니까? 그는 가능한 예측의 한계를 깨닫고 "모든 것을 의심하라"는 칼 마르크스의 모토를 따릅니다. 그러나 그에게 한 가지는 무조건적으로 보입니다. "지금까지 존재해 온 일부일처제의 경제적 기반이 그 보완의 기반인 매춘과 마찬가지로 불가피하게 사라질 때 우리는 사회적 격변을 향해 가고 있습니다." 엥겔스에 따르면, 사회 혁명의 결과로 대부분의 사유 재산이 공공 재산으로 전환되면 상속인에게 부의 이전에 대한 걱정이 최소화될 것입니다.

경제 상황의 변화로 인해 특정 수의 여성이 돈을 위해 남성에게 자신을 바칠 필요가 없을 것입니다. 매춘은 사라지고 일부일처제는 마침내 남성에게 유효하게 될 것입니다. 그리고 저자는 낙관적으로 결론을 내립니다. 그 결과 여성이 남성의 불충실을 참아내고 자신의 존재와 더 많은 자녀를 돌보는 경제적 고려가 사라지면 그들의 평등은 남성의 진정한 일부일처제에 더 많이 기여할 것입니다. 여성의 일부일처제.

위에서 분석한 작품들은 인간발달 초기에 집단결혼이 존재한다는 사상으로 통일되어 있다. 그들과 대조적으로 소비에트 과학자 LA Fainberg는 수많은 연구에 의존하여 호모 사피엔스가 출현하기 훨씬 이전에 가장 오래된 사람들 사이의 결혼 관계 규제의 존재에 대한 가설을 제시하여 난잡한 성교 이론을 거부했습니다 ( 난잡함), 그 역사는 새벽에 사람에 의해 행해졌다고 합니다. 연구원에 따르면 생물학적 전제 조건은 생산 및 소비의 집단주의, 성 관계의 규제와 같은 고대 사람들의 행동 규범과 제도 및 행동 규범과 같은 사회적 요인, 주로 노동 및 사냥 활동의 영향으로 개발을 촉진했습니다. 특정 사회 집단 내에서의 결혼 금지, 산전 공동체의 안정적인 핵으로서 여성의 주도적 역할(아직 포괄적이지는 않음)의 일부 외가미(exogamy)의 형태.

요약하자면, 진화론적 접근 방식의 주요 조항을 강조해 보겠습니다.

1) 모계 친족 계정이 부계 친족 계정보다 우선합니다.

2) 일시적인 일부일처 성교와 함께 성관계의 초기 단계에서 결혼 생활의 광범위한 자유가 지배적입니다.

3) 결혼의 진화는 이러한 성행위의 자유를 점진적으로 제한하는 것으로 이루어졌다.

4) 결혼의 진화는 집단결혼에서 개인결혼으로의 이행으로 이루어졌다.

루이스 모건(Lewis Morgan)과 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)의 이론은 고전이며 오늘날 대부분의 과학자들은 제안된 관점을 고수합니다.

2. 3 역사적 발전 과정에서 가족과 결혼 - 가족과 결혼 관계의 진화.

문화적, 역사적 발전 과정에서 가족과 결혼 관계의 형태뿐만 아니라 이러한 관계, 특히 부부 사이의 내용 자체도 변화했습니다. 일부일처 제의 출현으로 이러한 변화는 본질적으로 더 질적이었습니다.

고대 결혼.도시 문명의 부상과 쓰기 및 읽기 기술의 발달은 고대 바빌론에서 최초의 결혼법을 기록했습니다. 그 당시 결혼은 경제적인 거래이기도 했습니다. 미래의 남편은 아버지에게서 딸을 사야 했습니다. 모든 고대 문화에서는 약정 결혼과 약정 결혼이 일반적이었습니다.

고대 이집트에서는 결혼도 경제적 또는 정치적 이유로 계약되었습니다. 형제자매는 상속받은 땅이나 가족이 물려받은 국정을 나누지 않기 위해 결혼하는 경우가 많았다.

최초의 역사적 형태의 일부일처제인 가부장적 가족은 그의 후손, 그들의 아내와 자녀, 그리고 가사 노예를 포함한 아버지에 의해 통치됩니다.

역사는 또한 여성이 고대 사회에서 지배적 인 위치를 차지했던 모계의 시대를 알고 있지만 여기에는 특별한 이유가 있습니다. 근친상간에 엄격한 금기가 부과되었을 때 씨족은 이미 언급했듯이 모계 혈연의 원칙에 기초한 새로운 형태의 가족으로 형성되었습니다. 남편과 아내가 공통적이어서 가계를 추적하는 것은 사실상 불가능했고, 따라서 그녀와 함께 남아 그녀를 모성, 가족으로 만든 어머니와 자녀만이 진정한 혈족으로 인정될 수 있었다.

모계시대에는 상속이 항상 여성의 가계를 따라갔고, 혼인서약서에서는 신랑의 재산이 신부의 소유로 넘어가는 경우가 많았다. 많은 파라오들이 이와 관련하여 그들의 누이와 딸들과 결혼했는데, 이것이 왕좌, 왕조 및 상속을 보존하는 데 도움이 되었기 때문입니다.

따라서 클레오파트라(기원전 69-30년)는 처음에는 형의 아내였고, 그 다음에는 그가 죽은 후에는 남동생의 아내였습니다. 각각의 결혼은 그들에게 이집트를 소유할 권리를 주었습니다.

로마법의 첫 번째 법칙은 로마의 전설적인 창시자인 로물루스에 기인합니다. 이 법에 따라 결혼이라는 신성한 유대로 남자와 결합된 여자는 그의 재산의 일부가 되었으며 남편의 모든 권리가 그녀에게 확대되었습니다. 법은 아내에게 배우자의 성품에 온전히 적응하도록 명하고, 남편은 아내를 필요한 재산으로 관리하도록 명령했습니다. 로마법에 따르면 결혼은 오로지 출산을 위해서 그리고 또한 가족의 재산이 분할될 수 없도록 하기 위해서만 존재합니다. 여러 세기 후 로마법은 영국법의 기초를 형성했으며, 이는 계속해서 남편에게 큰 권리를 보장해 주었습니다.

고대 그리스의 노예 기간 동안 4 가지 유형의 여성이 알려졌습니다. 1) 여사제 - 다양한 종파의 종, "신비로운"여성. 2) 부인 - 존경할만한 기혼 여성, 자녀의 어머니 (남편은 "당신"이라고 불렀습니다. 반역죄로 인해 목숨을 바칠 수 있거나 노예로 팔렸습니다). 3) 평민의 첩이었던 노예; 4) 게터 - 교육을 받고 재능있는 여성(소위 "쾌락을 위한 여성");

고대 스파르타의 도덕은 다음 예에서 설명됩니다. 스파르타는 그에게 아내와 성관계를 요구하는 모든 남자를 허용했습니다. 동시에 여자는 남편의 집에 남아 있었고 낯선 사람에게서 태어난 아이도 가족에 남아있었습니다 (튼튼하고 건강한 소년이라면). 이것은 스파르타인들의 결혼의 유일한 목적이 아이를 갖는 것이라는 관점에서 이해할 수 있다.

F. Engels의 다음과 같은 말을 인용해 보겠습니다. “모성 권리의 전복은 여성 성에 대한 세계적인 역사적 패배였습니다. 남편은 집에서 정부의 고삐를 잡고 아내는 명예로운 지위를 박탈당하고 노예가되어 욕망의 노예가되고 단순한 출산 도구로 변했습니다."

사유재산의 도래로 여성은 수많은 경제적 책임을 져야 하는 힘없는 가사도우미가 되고, 남편의 허락 없이는 개인재산조차 처분할 수 없으며, 남편이 사망할 경우 집안의 권력은 아들에게 넘어간다.

역사가들에 따르면, 여성은 남편과 잠자리를 같이 할 수 있지만 식사는 할 수 없습니다. 고대 그리스에서 아름다운 여성은 소 몇 마리의 가치가 있었습니다.

중세와 르네상스의 유럽 결혼. 4세기와 5세기에 걸쳐 유럽은 결혼, 결혼 예식에 대한 아이디어를 가져온 북부 야만인들의 침략에 끊임없이 노출되었습니다. 예를 들어 게르만 부족의 전통에 따르면 결혼은 일부일처제였고 남편과 아내의 간음은 도덕과 법에 의해 엄중히 처벌되었습니다. 대조적으로, 프랑스 부족은 일부다처제를 선호했고 신부의 매매를 허용했습니다. 동시에 거의 모든 야만인 부족은 결혼이 가족을 위해, 성적 및 경제적 편의를 위해 존재한다고 믿었습니다.

부족에서 민족 공동체로의 이행과 왕권의 강화와 함께 봉건 지도자들은 그들의 가신과 노예의 결혼을 결정할 권리를 포함한 절대 권력을 점차 상실했습니다.

중세는 기사도의 기운으로 덮여 있습니다. 그러나 결혼의 영역에서 상황은 다음과 같았습니다. 기사는 서클의 여성과 결혼해야했습니다. 본질적으로 결혼은 사회 경제적 거래였습니다. 한편으로 소녀는 그녀의 순결과 순결을 "팔았"고 다른 한편으로 남자는 그녀와 미래의 아이들을 부양하고 부양해야 할 의무를 떠맡았습니다. 귀족들에게 결혼은 정치적 행위였으며 그들의 영향력과 권력을 증가시키는 가장 좋은 방법이었습니다. 중세 도시의 길드장들과 상인들 사이에서도 결혼에 대한 동일한 태도가 존재했다.

세레나데의 개념은 일반적으로 다른 사람의 아내의 창 아래에서 노래된다는 의미에서 설명이 필요합니다. 그러나 결혼한 남자가 다른 사람의 아내의 창 아래에서 노래하고 있는 동안 다른 사람은 자기 아내의 창 아래에서 노래할 수 있습니다. 중세 트루바두르의 아이디어는 오쟁이 진 남편의 이미지와 잘 어울립니다.

르네상스와 종교개혁 시대에 이르러 자발적 결합에 의한 결혼이 가능하게 되었다. 동시에 결혼에 대한 보다 자유주의적인 관점이 퍼지기 시작했고 새로운 영적, 성적인 경향이 나타났습니다.

본질적으로 혁명적인 시대인 르네상스는 "불타오르는 관능의 완전히 예외적인 세기"가 되었습니다. 육체적 아름다움의 이상과 함께 생산성과 다산이 이상으로 높아졌습니다. 즉, “최고의 미덕은 남녀 모두의 화산 열정이었다. 자식을 많이 낳으면 영광이 되는 일이 흔한 일이고, 자식을 낳지 않는 것은 일종의 죄에 대한 형벌로 여겨져 비교적 드물었다."

성경 시대의 가족... 히브리어 가족의 연구자들은 가부장제(형이 머리일 때), 모계제의 요소를 발견했지만 일반적으로 히브리어 가족의 방식은 가부장제입니다. 남편은 아내의 주인이었습니다. 그는 그녀와 동침했고, 그녀는 그에게 자녀를 낳고, 그는 자손에 대한 절대적인 권력을 가졌습니다.

가족은 폐쇄되지 않았습니다. 여기에는 가족과 관련된 모든 혈족뿐만 아니라 하인, 노예, 행거꾼, 과부, 고아가 포함되었습니다. 그들 모두는 가족의 보호 아래 있었다. 가족의 피해가 너무 커서 복수가 필요하다면, 그것은 '구속자', '구출자'의 특권이 되었다. 복수는 "복수"-피의 불화의 형태로 수행 될 수 있습니다.

"음모"는 가족이나 공식 대리인이 저지른 것입니다. 신랑은 신부의 가족에게 모하르(몸값, 보상)를 지불했습니다. 부분적으로는 딸의 상실을 보상하기 위한 것이지만 주로 앞으로 그녀가 낳을 모든 아이들이 남편의 가족이 될 것이기 때문입니다.

대부분의 경우 신랑은 결혼이 끝날 때까지 신부를 보지 못했습니다. 결혼식에서 선물을 교환했습니다.

남자와 여자 모두 젊은 나이에 결혼했습니다. 혼합 결혼이 이루어졌지만 낙담했습니다. 결혼의 목적은 가족, 가급적이면 남성으로 구성된 가족을 강화하는 것이었습니다. 간음은 금지되었고 간음이나 음행에 대한 처벌이 부과되었습니다.

남자와 여자의 중요성 사이에는 분명한 차이가 있었습니다. 남자는 사회의 눈에 더 많은 자유와 가치를 가졌습니다. 여자의 목적은 남편을 위해 아이를 낳고 낳고 남편의 모든 일을 돕는 것이었습니다. 그녀는 그를 행복하게 하고, 그의 성적 욕구를 충족시키고, 모든 일에서 그의 명령을 따라야 합니다. 여성은 사회적 지위가 거의 없었고 모든 결정은 남성이 했습니다. J. Larue는 "물론 많은 여성들이 가족 내 상황에서 보이는 것보다 더 많은 권력을 소유하고 있습니다. 그녀의 요구를 표현하기 위해 여성은 분노, 변덕, 사악한 혀와 같은 많은 수단을 사용할 수 있었지만 복종하는 여성은 항상 이상으로 남아있었습니다."

이교도 가족.이교도 문화의 가족 특성의 예는 12-14세기의 러시아 가족입니다. V.N.Druzhinin이 그의 저서 "Psychology of the Family"에서 강조한 바와 같이 이 가족의 남편과 아내의 관계는 "지배-복종"의 관계가 아니라 "초기 갈등"에 기반을 두고 있습니다.

그 여자는 혼전과 결혼 모두에서 자유를 누렸습니다. 아버지의 힘뿐 아니라 남편의 힘도 한계가 있었다. 그 여자는 이혼할 가능성이 있었고 어머니와 아버지에게 돌아갈 수 있었습니다. 가족에서 주요 역할은 "큰 여성"이 수행했습니다. 장남, 가장 유능하고 경험이 풍부한 여성, 일반적으로 아버지 또는 장남의 아내; 대가족의 모든 젊은 남성은 그녀에게 복종했습니다. 동시에 남자는 외부 자연 및 사회적 공간을 책임지고 여자는 집과 가족과 같은 내부 공간을 지배했습니다.

V.N.Druzhinin에 따르면 대부분의 다른 이교 문명, 예를 들어 고대 그리스에서 비슷한 그림을 볼 수 있습니다. 고대 신화에서는 남녀 평등이 관찰됩니다. 남성과 여성의 신은 평등하며 이들 사이의 관계는 투쟁을 포함하여 복잡하고 모호합니다.

부모와 자녀의 관계에서 자녀는 종속적인 위치를 차지했습니다.

가족의 기독교 모델.이교도에 대한 기독교 가족 모델의 승리는 아버지, 어머니, 자녀 간의 관계 유형의 변화가 특징입니다.

초기 기독교 시대에 결혼에 관한 많은 법률이 근본적으로 변경되었습니다. 예를 들어, 일부다처 결혼과 고인의 형제가 과부와 결혼해야 하는 관습인 레비라테가 금지되었습니다.

초대 그리스도인 시대에 가족의 개념은 유대인의 개념과 거의 다르지 않았습니다. 그 남자는 권력의 주요 인물로 남아있었습니다. 아내는 그에게 순종해야 했습니다.

가장은 가문의 가장이자 가문의 아버지이며 지도자의 기능도 수행합니다. 아버지와 지도자의 역할, 아버지와 교사의 역할이 합쳐지는 것은 가부장제 문화의 특징이다.

강력한 국가권력이 없는 원시적이고 문맹인 사회에서 아버지는 가족의 가장일 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 국가는 군주제든 폭정이든 가족의 가장을 권력의 중심으로 만들고 가족 내 사회적 관계의 축소판을 형성합니다. 가족은 군주나 독재자의 신하로서 아버지에게 복종하며, 나아가 모든 사람과 마찬가지로 한 분 하나님, 곧 하늘 아버지께 복종합니다. 삼위 - 아버지 - 통치자 - 하나님은 가부장적 이념의 기초입니다. 한편으로 아버지(가족의 진짜 아버지)는 축소판 군주의 기능을 위임받았고, 다른 한편으로는 통치자로서 아버지의 자질을 신에게 돌렸습니다. 엄격함과 정의의 조합, "가족 방식으로"모든 갈등을 해결할 수있는 능력.

일반적으로 VN Druzhinin이 정확하게 지적했듯이 기독교와 같은 교리 체계에서 가족에게 중요한 위치를 지정하는 세계 종교는 없습니다. 그러므로 그리스도인 가정의 모델, 또는 오히려 모델을 고려하는 것은 특히 흥미 롭습니다. V.N.Druzhinin이 지적했듯이 기독교 교리는 세계를 위한 두 가지 가족 모델, 즉 이상적인 "신성한" 모델과 실제적이고 세속적인 모델을 규정합니다.

이상적인 기독교 가족은 아버지, 아들, 어머니(하느님의 어머니)를 포함합니다. 진정한 지상 가족은 “거룩한 가족”입니다: 예수 그리스도, 양아버지 요셉, 동정 마리아. 기독교는 가족(무엇보다도 자녀)의 생명, 건강, 복지를 책임지는 아버지 교육자와 하나님 아버지에 의해 그 기능을 실현하는 유전적이고 영적 아버지를 나눕니다. 기독교 가정의 지상 모델은 어린이 중심 가정의 고전적 버전입니다.

흥미롭게도 천주교에서는 성모 마리아 숭배가 특히 중요하며, 반대로 거의 모든 개신교 신앙은 어떤 역할도 무시합니다. 개신교 가족은 남자와 남자의 관계입니다. 아버지와 아들, 주인과 상속인, 잠재적으로 평등합니다. 개신교 지도자 마틴 루터(Martin Luther, 1485-1546)는 전통적인 결혼 성례전을 반대했으며, 결혼의 목적은 자녀를 낳고 상호 충실하게 동거하는 것이라고 믿었습니다. 여성(아내, 배우자, 딸)에 대한 태도는 종교가 신성시하는 관계의 영역 밖에 남아 있었다. 동시에 17세기 독일, 네덜란드, 스코틀랜드에서는 가족 관계를 부부의 영적 연합으로 보는 견해가 확산되기 시작했습니다.

유럽의 제한적인 결혼 전통 중 일부는 초기 정착자들에 의해 신대륙으로 이어졌습니다. 예를 들어 흥미롭게도 친밀한 쾌락에 대한 칼빈의 독단적인 비난은 오랜 세월 동안 미국인, 특히 청교도의 마음을 지배해 왔습니다. 오랫동안 식민지에서 반성적이고 도덕적인 태도가 지배적이었습니다. 일제강점기 초기에 결혼은 오로지 편의상의 이유로 체결되었다. 여성은 무력하고 종속적인 위치를 차지했습니다.

미국 여성들이 점점 더 많은 권리를 얻으면서 결혼에 대한 태도가 급격히 바뀌었습니다. 이것은 선거권을 위한 여성의 투쟁에 의해 처음에 촉진되었고, 나중에는 성장하는 페미니스트 운동에 의해 촉진되었습니다.

기독교 경전에서는 부모와 자녀보다 배우자의 관계에 더 많은 관심을 기울이고 성 관계에 더 많은 관심을 기울입니다. 후자는 불가피한 것으로 받아들여지지만 일부 구절에서 성관계를 완전히 피하라는 조언을 찾을 수 있습니다.

"그리고 당신이 나에게 쓴 것은 남자가 여자를 전혀 만지지 않는 것이 좋습니다. 그러나 음행을 피하려면 각각 자기 아내를 두고 각각 자기 남편을 두십시오. … 서로 떠나지 마십시오. 잠시 합의하여 금식과 기도를 드리고 다시 동거하십시오. 이는 사탄이 여러분의 부절제함으로 여러분을 시험하지 못하게 하려는 것입니다. 그러나 이것은 명령이 아니라 허가로 말한 것입니다 "

그리고 가능하면 결혼을 피하는 것이 좋습니다. "...결혼하지 않은 남자는 어떻게 하면 주님을 기쁘시게 해 드릴까 하고, 결혼한 남자는 어떻게 하면 아내를 기쁘게 해 드릴까 하는 세상 일을 염려합니다."

"Domostroy"의 가족 내 관계.러시아 종교 세계관에서 이교도와 "이중 신앙"의 뿌리는 매우 강력합니다. 아마도 이것이 여성과 남성의 두 이교도 원칙 사이의 투쟁에서 정통 기독교가 남성의 편을 들어서 가족을 아내와 아이들에 대한 남편의 "도덕적"지배로 이끄는 이유일 것입니다. 주택 건설에서는 가족의 역할 분배와 집안의 주요 장소가 아내가 아니라 남편에게 속하는지 확인하는 방법에 많은 관심을 기울입니다.

Domostroy는 현대적인 해석에서 가족이라는 용어를 알지 못합니다. 그는 "집"이라는 단어를 사용하여 일종의 단일 경제 및 영적 전체로 지정합니다. 그 구성원은 지배-종속 관계에 있지만 가정 유기체의 정상적인 생활에 필요합니다.

가장의 의무는 가정의 안녕과 가족 구성원의 영적 양육을 돌보는 것입니다. 아내는 하인들을 가르치고 감독하기 위해 스스로 바느질을 해야 하고 집안일을 모두 알아야 합니다. 또한 그녀는 딸의 양육 및 교육에 관여합니다(아들을 가르치는 것은 아버지의 책임입니다). "집짓기"와 관련된 모든 결정은 부부가 공동으로 합니다. 그들은 매일 그리고 개인적으로 가족 문제에 대해 논의해야 합니다.

Domostroy에서 아내와 어머니의 역할은 높이 평가되었습니다. Domostroy의 아내는 가족의 정서적 관계의 규제자이며 가족 자선을 책임지고 있습니다. Domostroy는 그의 아내가 "남편 길들이기", 즉 그의 욕망과 아이디어에 따라 행동하도록 권장합니다. 텍스트에서 가족 관계에서 모든 종류의 "부적절한 행위는 정죄를 받습니다: 음행, 욕설과 수치, 맹세, 노함, 노함, 원한..."

Domostroi의 아이들에 대한 사랑은 신체적 웰빙에 대한 관심뿐만 아니라 완전히 자연스러운 감정으로 간주되며 어린이의 영적 발달에 대한 관심은 덜 일반적입니다. 그러나 가족 내에서의 위치 면에서는 부모보다 하인에 가깝다. 자녀의 주된 책임은 부모에 대한 사랑, 어린 시절과 청소년기에 완전한 순종, 노년기에 그들을 돌보는 것입니다. 부모를 구타하는 자는 교회에서 파문을 당하고 사형에 처해진다.

지금까지 그러한 가족이 등장했으며 역사적 맥락에서 설명이 전통적인 아이디어와 일치하지 않습니다. 미국 심리 치료사 V. Satir는 그들을 비 전통적이라고 부릅니다. 편부모 가족과 혼합 가족 (V. Satir의 정의에 따르면 이들은 이전에 존재하는 가족의 일부를 결합하는 가족입니다).

가족과 결혼 관계의 기원은 문화적, 역사적 시대, 사회적 관계 및 종교적 신념의 변화에 ​​따라 발생합니다.

2. 4 사회에서 가족의 역할. 그 의미

성격의 형성과 발달.

가족은 인생의 시작부터 끝까지 우리가 보는 사람들입니다. 이들은 우리를 교육하고, 사랑하거나 미워하도록 가르치고, 세상에 관심을 가지거나 두려워하고, 사람들을 신뢰하거나 피하는 사람들입니다. 그리고 국가 전체의 규모를 포함한 대부분의 문제는 거기에서 비롯됩니다. 현대 사회에서 부모가 술을 마시고 아이들이 거리에서 자라는 "가족"에 대해 들으면 더 이상 놀라지 않습니다. 그런 가족이 대다수가 아닙니다. 그러나 겉보기에 가장 멀쩡해 보이는 가정에서도 때로는 그런 거친 관계가 지배하여 그런 가정에서 자란 아이의 행동을 보면 놀라지 않을 수 없습니다.

가족은 새장에 비유될 수 있습니다. 우리 사회, 우리 민족, 우리 문화의 "몸"은 수백만 개의 "세포"로 구성됩니다. 이러한 각 "세포"에서 더 작은 입자가 기능합니다 - 분자. 이들은 사람입니다: 배우자와 자녀. 결과적으로 세포군의 품질은 분자의 올바른 기능, 분자 연결의 강도 또는 약점, 관계의 특성, 전신 사회의 상태, 즉 "건강"에 달려 있습니다. 세포의 품질. 병든 세포가 병든 유기체를 만드는 것처럼, 영적으로 결함이 있는 가족은 사회에서 도덕적으로 불건전한 관계를 재생산합니다.

모든 세포와 마찬가지로 가족은 역사를 통해 사회가 할당한 특정 기능을 수행합니다. 우리가 가족에 대한 가장 일반적인 세 ​​가지 접근 방식, 즉 사회 제도, 소규모 그룹 및 관계 시스템으로 간주하는 것에 의존한다면, 우리는 점점 더 많은 기능, 역할 및 가치를 볼 수 있습니다. 가족은 구성하는 성격에 의존합니다. 따라서 가족의 기능은 구성원의 특정 요구 충족과 관련된 가족의 삶의 영역이라고합니다.

가족의 주요 기능에 대한 단일 목록이 없다는 점에 유의해야합니다. 일반적으로 다른 저자는 자신의 이론을 기반으로 하나 또는 다른 일련의 기능과 용어를 제공합니다. 중요한 것은 가족이 실현할 수 있고 실현해야 하는 주요 필요 그룹에 대해 이야기하고 있다는 것입니다.

가족의 기능을 나열하는 다른 저자들은 그것들을 다르게 부르지만 그들이 구별하는 기능 세트는 매우 유사합니다. IV Grebennikov는 재생산, 경제, 교육, 의사 소통, 여가 및 레크리에이션 조직 기능과 같은 가족의 기능을 나타냅니다.

E. G. Eidemiller와 V. V. Yustitzkis는 가족이 교육적, 가정적, 정서적 기능뿐만 아니라 영적 의사소통, 일차적인 사회적 통제, 성적 및 성애적 기능을 가지고 있음을 지적합니다.

일부 저자(AG Kharchev, AI Antonov)는 가족의 기능을 가족의 본질에서 발생하여 가족의 기능을 사회적 현상으로 반영하는 특정 기능과 가족이 강요하거나 적응한 성능에 대한 비특정 기능으로 나눕니다. 특정 역사적 상황에서. 가족의 특정 기능은 재생산(출생), 실존적(내용), 사회화(육성)와 같은 사회의 모든 변화와 함께 보존됩니다.

비특이적 기능에는 재산의 축적 및 이전, 지위, 생산 및 소비 조직, 가사, 휴식 및 여가, 가족 구성원의 건강 및 복지 돌보기, 스트레스 해소 및 자기 보존에 도움이 되는 미기후 조성이 포함됩니다. 각각의 "나" 등. 이러한 기능은 역사적으로 일시적인 가족 생활의 그림을 보여줍니다.

연구자들은 가족의 기능이 가족과 사회 사이의 관계의 역사적 성격을 반영하고 있으며, 가족의 역동성은 다양한 역사적 단계에서 변화한다는 데 동의합니다. 현대 가족은 생산, 보호, 교육 등 과거에 그것을 강화한 많은 기능을 잃어 버렸습니다. 그러나 일부 기능은 변경되지 않고 유지되며 이러한 의미에서 전통적이라고 할 수 있으며 구현 수단 만 변경됩니다. .

경제 및 경제기능은 가족의 영양, 가재도구, 의복, 신발, 주택 개조, 가정의 안락함 조성, 가족 생활 및 일상 생활의 조직, 가계 예산의 형성 및 지출과 관련이 있습니다. 이 기능은 상품 생산 방법의 변화와 발전에 따라 그 내용을 변경합니다.

재생이 기능은 성, 재산, 사회적 지위의 상속과 관련이 있습니다. 여기에는 일종의 가족 "보석", 유물의 양도가 포함될 수도 있습니다. 이 기능은 가문의 존속, 왕조가 필요한 봉건 시대에 가장 시급하게 나타났다.

레크리에이션 기능 -레크리에이션을 제공하고, 여가를 조직하고, 가족 구성원의 건강과 웰빙을 돌보는 것입니다.

연구원은 주요 기능 중 하나를 호출합니다. 생식,고대부터 존재하고 가족 제도의 존재를 입증합니다. 다시 말해, 인간 종의 재생산, 인종의 지속 - 이것이 가족이 만들어지고 존재한 주된 이유이며 오늘날 가족이 주로 존재하는 이유입니다. 이 기능의 구현으로 어린이의 필요성이 실현됩니다.

인구 증가를 위해서는 가족에게 최소 3명의 자녀가 있어야 합니다. 두 명은 부모를 복제하고 세 번째는 그 수를 늘립니다. 전통적으로 러시아의 소작농 가족은 대가족으로 구별되었습니다. 이것은 가축 돌보기, 들판에서 일하기 등 수많은 가사 작업을 수행하는 데 필요했습니다. 어린이의 탄생도 교회에서 격려했습니다. 너무 많이 태어나야 합니다. 당연히 낙태는 불가능했다. 많은 수의 아이들도 속의 지속과 확산을 보장했습니다. 예를 들어, 중국 황제는 "속의 확장으로 인해 자손을 늘리기 위해" 동시에 3개의 다른 주에서 온 9명의 소녀와 결혼할 수 있었습니다.

도시화, 어려운 경제 상황은 출생률 증가에 기여하지 않으므로 현재 대부분의 부모는 최대 2명의 자녀를 낳는 데 자신을 제한해야 합니다. 이제 아이의 탄생은 부모가 적절한 삶을 제공할 수 있는 능력과 일치합니다.

생식과 밀접한 관련이 있는 교육적인기능. 사람은 사람이 되어야만 사회에 대한 가치를 획득하며, 그 형성에는 목적이 있고 체계적인 영향이 필요합니다. 즉, 영향의 지속적이고 자연스러운 성격을 가진 가족은 아동의 성격 특성, 신념, 태도, 세계관을 형성하도록 요구받고 있습니다.

육성은 교육, 훈련과 밀접한 관련이 있으며 주어진 사회-역사적 맥락의 특성인 인류가 이용할 수 있는 모든 문화적 성취를 창의적으로 숙달하는 과정에서 실현됩니다. KM Khoruzhenko에 따르면 양육은 개인의 특정 인간 자질의 발전과 도덕적, 과학적, 인지적, 예술적 문화의 동화이며, 이는 선, 진실, 아름다움에 대한 태도와 같은 특정 가치를 자연스럽게 지향합니다. 양육의 목표, 내용 및 조직은 일반적인 사회적 관계에 의해 결정되며 해당 문화의 전통과 규범에 따라 다릅니다.

가족 교육과 사회 교육은 상호 연결되어 있으며 서로를 보완하며 특정 한계 내에서 서로를 대체할 수도 있지만 전체적으로 동등하지는 않습니다. A.I. Zakharov는 가족 양육은 다른 어떤 양육보다 본질적으로 더 감정적입니다. 왜냐하면 그것은 부모에 대한 자녀의 반응을 불러일으키는 자녀에 대한 부모의 사랑에 의해 인도되기 때문입니다.

사회화와 같은 개념은 양육과 관련이 있습니다.

사회화 -그것은 사회와 그 하위 시스템에서 수용되는 가치와 규범에 익숙해지는 과정입니다. 즉, 개인이 사회와 문화에 진입하는 것입니다(후자는 종종 "토착화"라고 함). 이 개념은 "교육"이라는 단어에 가깝지만 교육은 무엇보다도 개인이 원하는 특성과 속성을 의식적으로 주입하려고 시도하는 지시된 행동을 의미합니다. 반면 사회화는 교육과 함께 의도하지 않은 자발적인 영향을 포함하므로 개인이 문화에 참여하고 본격적인 사회 구성원이됩니다.

사회 발달의 초기 단계에서 성인의 활동에 아동의 직접적인 실제 참여가 사회화에서 우세했고, 미래에는 한동안 생산 노동과 완전히 관련이 없을 수도 있는 체계적인 교육이 점점 더 많은 역할을 획득했습니다. 즉, 시간이 지남에 따라 "인생 준비"가 실제 참여에서 점점 더 분리됩니다. 그리고 오늘날 가족의 사회화는 한편으로는 미래의 가족역할을 위한 준비이며 다른 한편으로는 사회적으로 유능하고 성숙한 인격 형성에 영향을 미치고 있습니다.

아이가 어린 시절에 가족에서 얻은 것은 이후의 삶 동안 유지됩니다. 양육 기관으로서의 가족의 중요성은 자녀가 인생의 상당 부분을 가족과 함께한다는 사실에 기인하며 성격에 미치는 영향의 기간 측면에서 어떤 양육 기관도 비교할 수 없습니다 가족과 함께. 그것은 아이의 성격의 기초가 되며, 학교에 들어갈 때 이미 반 이상은 사람으로 형성되어 있습니다.

가족은 양육에서 긍정적인 요소와 부정적인 요소 모두로 작용할 수 있습니다. 아이의 성격에 대한 긍정적 인 영향은 가족에서 가장 가까운 사람들 (어머니, 아버지, 할머니, 할아버지, 형제, 자매)을 제외하고는 아무도 아이를 더 잘 대하고 그를 사랑하지 않고 돌보지 않는다는 것입니다. 그에 대해 너무 많이. 동시에, 다른 어떤 사회 기관도 가족이 할 수 있는 것만큼 자녀 양육에 잠재적으로 해를 끼칠 수 없습니다.

부모는 아이가 못생기고 똑똑하지 않다는 사실에도 불구하고 아이를 사랑하지 않을 수 있습니다. 이웃은 그에 대해 불평합니다. 아이는 있는 그대로 받아들여집니다. 이런 종류의 사랑을 무조건적이라고 합니다.

부모는 자녀가 기대에 부응할 때, 공부를 잘하고 행동할 때 자녀를 사랑하게 됩니다. 그러나 아이가 그러한 욕구를 충족시키지 못한다면 아이는 말하자면 거절당하고 태도가 더 나빠집니다. 이것은 상당한 어려움을 가져오고, 아이는 부모에 대해 확신이 없으며, 유아기부터 정서적 안정을 느끼지 못합니다. 이것은 조건부 사랑입니다.

작은 사람의 양육에서 가장 중요한 것은 부모와 자녀 사이의 도덕적 연결인 영적 연합의 성취입니다.

20세기 초 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 정신분석학이 등장하면서 성격발달의 기초가 되는 아동기에 대한 관심이 높아졌다. 어린 시절 경험이 아동 형성의 결정 요인이라는 그의 가정은 Karen Horney, Alfred Adler, Carl Gustav Jung, Eric Erickson 등과 같은 과학자들의 연구에서 계속되었습니다.

이러한 이론에서 주도적 역할은 아동의 필요를 충족시킬 필요성에 부여됩니다.

생리적 필요- 이것은 음식, 수면, 신체 활동 등입니다. 예를 들어, 유아기에 어린이의 불충분한 수유는 탐욕 또는 과식과 같은 특성으로 이어질 수 있습니다.

보안 및 보호 요구 사항영유아에서 가장 두드러지며 가족에서 이러한 필요의 충족은 전적으로 부모에게 달려 있습니다. 잦은 부모의 다툼, 신체적 학대, 별거. 이혼은 아동의 환경을 불안정하고 예측할 수 없으며 따라서 신뢰할 수 없게 만듭니다.

소속감과 사랑의 욕구우리 삶에서 중요한 역할을 합니다. 아이는 자신의 모든 필요가 충족되고 많은 애정을 받는 사랑과 보살핌의 분위기에서 살기를 열정적으로 원합니다. 개인의 긍정적인 발전을 보증하는 것은 자녀와 서로에 대한 부모의 사랑입니다.

또한 어린 나이에 나열된 요구 사항에 대한 충분한 만족은 이미 성인 상태에서 본격적인 발달을위한 기반을 제공하고 창의성을 통해 달성 할 수있는 가장 높은 자아실현의 필요성을 실현합니다.

자녀 양육의 중요성을 과대 평가하기는 어렵습니다. 미국 생물학자 데스몬드 모리스(Desmond Maurice)는 다음과 같이 말합니다.

폴란드 심리학자 M. Zemska는 세계관, 성격 형성, 도덕적 기초, 영적 및 물질적 가치에 대한 태도가 주로 부모에 의해 아이들에게서 자랍니다.

온 가족과 모든 유형의 가족 역할은 어머니, 아버지, 자매, 형제와 같은 아동의 성격 발달에 중요합니다. “가족 그룹의 각 구성원은 어린이를 위한 특별한 유형의 의사 소통을 만듭니다. 따라서 이들 중 어느 것도 부재하면 상호 작용 및 관계 시스템이 혼란스러워집니다."

어머니는 아기가 태어날 때부터 아이와 함께 있거나 오히려 임신의 순간부터 이 기간 동안 임신 사실에 대한 어머니의 태도, 다른 사람의 어머니 자신에 대한 태도가 아이의 발달에 영향을 미칩니다. 아이. 어머니는 새로 태어난 작은 남자에게 필요한 안전, 신뢰성의 상징으로 아이를 위해 행동합니다. 연구자들의 관찰에 따르면 출산 과정과 출산 직후 엄마와 아기의 첫 접촉도 중요하다. 러시아 마을에서는 목욕에서 출산하는 것이 일반적이었습니다. 아마도 아이가 따뜻하고 촉촉한 어머니의 자궁에서 새로운 조건으로 침착하게 전환하는 데 도움이되었을 것입니다. 이와 같은 목적을 위해 현재는 이른바 수중 대체 출산이 확산되고 있다. 이런 의미에서 현대 유럽식 출산은 소비에트에서 받아 들여진 출산보다 더 호의적으로 나타납니다 (어머니는 즉시 아이를 낳고 남편의 존재가 가능하며 집에서 출산 할 수있는 기회). 방법", 아이가 즉시 엄마에게서 젖을 떼고 단단히 포대기로 되었을 때, 어린 엄마는 주로 수유하는 동안에만 아기를 봅니다.

모유 수유는 더 깊은 친밀한 접촉을 형성하는 데 도움이 되는 중요한 친밀한 순간이며, 이는 더 사랑하는 관계의 기초입니다. "간호사의 역할을 완벽하게 수행하고 부적절한 결석을 피하고 다른 사람, 일, 개인적 관심사에 휩쓸리지 않도록 함으로써 어머니는 아기에게 어머니에 대한 영구적이고 강한 애착을 확립하고 유지할 수 있는 기회를 제공합니다. 미래” - 이것은 프로이트의 신념입니다. 그녀의 의견으로는 이러한 애착의 불변성은 아버지, 형제, 자매, 그리고 마지막으로 다른 사람들에 대한 애착의 형성과 발전을 위한 강력한 기반이 될 것이라고 그녀는 생각합니다.

현대 사회에서 아버지는 아이가 말하기 시작하고, 독립적으로 움직이고, 추론하고 의사 소통의 의미에서 이미 꽤 흥미로워지기 시작한 후에야 필요하다는 편견이 있습니다. 따라서 인생의 첫 해에 많은 남성이 더 "유리한"시간을 기다리면서 자신을 철수하는 것을 선호합니다. 그러나 소년과 소녀 모두에게 아버지가 가장 필요한 것은 유아기(출생부터 약 6세까지)에 있다는 것이 이미 입증되었습니다. 아버지는 가능한 한 자주 아이를 쓰다듬고, 안아주고, 이야기하고, 정상적인 보살핌 절차를 따르도록 권장됩니다. 사회에서 아이의 성공은 무엇보다도 남자에 의해 제공된다는 것이 밝혀졌습니다. 아이가 사회에 진출할 수 있도록 준비시키는 사람은 바로 남자입니다. 이것은 쉬운 일이 아닙니다. 왜냐하면 그 자신이 사회적인 측면에서 성공하는 만큼 그의 모범을 통해 어린이는 사회적 상호 작용 기술을 마스터할 수 있기 때문입니다.

가족 환경의 안정성은 아동의 정서적, 정신적 균형에 중요한 요소입니다. 이혼이나 부모의 별거와 관련된 가정의 붕괴는 항상 깊은 충격을 주고 아이에게 지속적인 불만을 남깁니다.

M. Zemskaya에 따르면 부모 중 한 사람과의 분리는 자녀의 두려움, 우울증 및 안정감 상실로 이어질 수 있습니다. 많은 연구자들은 자녀의 이혼이라는 충격이 반사회적 행동에 대한 특정 조건을 만들기도 한다고 지적합니다.

가족 관계의 바로 그 분위기가 아이, 그의 행동, 세상에 대한 자기 이미지에 영향을 미칩니다. 긴장과 갈등 상황은 부정적인 영향을 미칩니다. 가정은 더 이상 아이를 부양하는 역할을 하지 않으며, 안정감을 잃게 되며, 이로 인해 특히 청소년기에 아이가 집 밖에서 도움을 구하게 될 수 있습니다. 이 상태에서 어린이는 외부 영향에 더 취약합니다. 부모의 동의가 지배하는 가정에서 아이들은 길을 잃는 경우가 거의 없습니다.

부모의 상호 관계는 자신의 성별과 관련된 행동에 대한 아동의 동화에 영향을 미치며 아동은 자신의 성별에 해당하지 않는 행동 유형을 자신에게 적절하게 적용할 수 있습니다. M. Zemska가 지적했듯이, 어머니가 아버지를 자녀를 사랑으로 대하는 매우 따뜻한 마음을 가진 사람이라고 말하는 가정에서 소년들은 게임에서 아버지 역할을 선택합니다. 어머니가 남편을 비판하는 경우 소년들은 게임에서 어머니의 역할을 선택했습니다.

완전한 가정에서 아이들은 부모를 본받을 수 있을 뿐만 아니라 이성의 부모와도 다를 수 있습니다. 소녀의 아버지의 개인 모델은 그녀가 자신과 미래에 남편과 아들을 이해하는 데 도움이 됩니다. 소년은 어머니와 친밀한 관계로 미래에 아내와 딸을 더 잘 이해할 수 있습니다.

전통적인 러시아 가정에서 아이가 태어 났을 때 씨족의 복잡한 메커니즘이 그의 양육과 연결되었습니다. 가족 및 가까운 친척과의 의사 소통은 최종 분석에서 항상 영적, 심리적 부담을 안고 있습니다. 친척과의 부모 관계의 모든 뉘앙스는 의식과 무의식 수준 모두에서 어린이에게 민감하게 포착됩니다. 개방성 또는 고립, 성실 또는 가식, 동정 또는 무관심, 관대함 또는 인색, 자비 또는 냉담 - 모든 것이 어린이 인식의 척도에 속하며 다양한 정서적 음영으로 메모리에 저장되어 그에 따라 어린이의 성격 형성에 영향을 미칩니다.

각 사람은 조부모와의 의사 소통에 대한 어린 시절의 인상에 대한 감사한 기억을 가지고 있습니다. 어린이의 세계는 자장가, 동화, 유익한 이야기 ​​없이는 생각할 수 없습니다. 조부모는 어린 시절, 게임, 봉사 또는 일, 흥미로운 사람들과의 만남 및 의사 소통, 삶의 경험을 공유하는 것에 대해 손자에게 이야기했으며 의심 할 여지없이 부모, 할머니 및 할아버지를 기억합니다. 조상의 축복받은 기억에 대한 이러한 경외심은 가족 안에서 조상이 존재한다는 느낌을 보존했습니다. 그리고 집 그 자체, 가구, 그들이 사거나 손으로 만든 물건들이 이러한 분위기를 뒷받침해 일종의 도덕적 지지를 만들었습니다. 그리하여 3대, 때로는 4대가 이 세상을 떠난 두 세대와 살아있는 기억으로 이어진 생생한 소통에 참여했다. 이 일곱 세대는 모두 씨족의 깊은 곳으로 들어가는 일종의 뿌리를 구성했습니다.

가족은 규제되지 않은 성적 관계가 있는 "하위" 집단 결혼에서 일부일처제에 이르기까지 발전 단계를 거쳐 현재 우리가 사회 세포라고 부르는 것을 만든 복잡한 사회 문화적 유기체입니다. 사회적 관계의 발달과 함께 가족 내 구조는 다양한 형태를 취했다. 문화, 종교에 따라 다양한 가족 내 관계가 관찰되었다. 그러나 항상 가족은 각 가족 구성원의 개인적 필요와 사회의 필요를 충족시키는 것과 관련된 특정 기능을 수행할 책임이 있습니다. 아마도 가족의 가장 중요한 역할은 창의성과 창조가 가능한 본격적인 영적, 도덕적 인격의 양육입니다. 그리고 수세기 동안 이것이 바로 대부분의 가족이 추구해 온 것입니다.

제3장 가족 및 결혼 관계의 문제

현대적인 조건에서.

3. 1 현대 세계에서 남자와 여자의 짝을 이루는 관계.

연구원에 따르면 현대 가족은 배우자의 대인 관계가 전면에 나타나는 새로운 형태를 취하고 있으므로 이러한 유형의 가족에 이름이 붙여졌습니다.

가족의 결합은 무엇보다도 남자와 여자의 결합이며, 이 두 가지 원칙에서 새로운 가정이 탄생하고, 서로의 행복과 자녀의 행복이 그들의 손에 달려 있으므로, 남자와 여자 사이의 관계의 역할은 반복적으로 증가했습니다. 사회가 변하고 있으며 전통적으로 남녀의 역할과 의미와 관련된 아이디어가 변하고 있습니다.

여성에게 독립성, 독립성, 주도권, 강인함을 요구하는 현대인은 동시에 여성의 순종, 나약함, 그리고 자신(남성)을 머리로 인정받기를 기대한다. 즉, 전통적인 가부장제 모델은 여성과 남성이 같은 수준에 있는 현대적 조건과 충돌합니다. 예를 들어 이르쿠츠크 신문에 실린 상당히 일반적인 결혼 발표를 할 수 있습니다.

"운동 체격 35-180-80의 금발의 남자, 고등학생, 가정을 꾸리는 기업가는 23-30세의 친절하고 경제적인 여자, 가급적이면 밝고 화려한 갈색 머리를 만날 것입니다."

이 광고는 현대 여성의 이상( "밝고 장관") 그리고 가족에서 그녀의 역할에 대한 가부장적 개념( "친절하고 경제적인").

남성과 여성의 평등은 두 가지 상반된 원칙이 존재한다는 본래의 의미를 상실한다는 사실로 이어진다.

20세기 미국 인본주의 심리학자 에리히 프롬(Erich Fromm)은 "남자와 여자의 관계는 분명히 매우 어려운 문제입니다. 그렇지 않으면 많은 사람들이 그것을 해결하는 데 어려움을 겪지 않았을 것"이라고 말했습니다. 이러한 어려움은 무엇입니까? 아마도 그들은 성별 차이 때문일 것입니다.

현대 과학에서 점점 더 많은 자리가 젠더 연구로 채워지고 있습니다. 어떤 의미에서 젠더 문제에 대한 초점은 전 세계적으로 퍼진 페미니스트 아이디어에 의해 생성됩니다. 여성이 자신의 권리를 인정하자 사회 전체가 뒤집어졌다.

이 연구의 일환으로 누가 아이를 돌봐야 하는지에 대한 질문이 제기됩니다. 그리고 누가 경력을 쌓을 것인가? 여자는 얼마를 벌어야합니까? 가사도우미는 어떻게 분담해야 합니까? 사회 학자와 사회 심리학자는 이러한 문제와 다른 많은 문제의 해결에 종사하고 있습니다. 그들은 또한 "섹스"와 "젠더"의 개념을 공유합니다.

­ 바닥 남성과 여성의 생리학적 차이를 결정하는 생물학적 특성입니다.

성별 - 행동의 형태, 주어진 사회나 문화의 맥락에서 남성과 여성에게 일반적으로 받아 들여지는 것으로 간주되는 행동. 이러한 형태는 생물학적 성 및 성 역할과 연관되거나 연관되지 않을 수 있지만 일반적으로 그러한 관계가 존재합니다.

사회학자 L. N. Sinitsyna는 젠더를 특정 문화에 뿌리를 둔 일종의 사회적 관계 차원으로 정의합니다. “주제는 젠더 규칙과 관계를 배우고 재생산할 뿐만 아니라 생성하기도 합니다. 이것은 사회의 기본 범주로서의 남성과 여성의 개념이 확립되고 재생산되는 과정에서 인간 상호 작용의 시스템입니다.

이 개념을 바탕으로 우리는 남성과 여성의 행동 특성인 젠더 고정관념의 존재에 대해 이야기할 수 있습니다. 남성과 여성이 되고 이를 사회적 의사소통의 실천에서 보여주고 주어진 문화에서 "남성"과 "여성"의 고정 관념을 성공적으로 구현하는 것 - 이것이 사회 질서 보존의 보증인이라고 LN Sinitsyna는 말합니다. .

각 문화에는 고유한 성별 고정 관념이 있습니다. 동시에 Sean Byrne은 "Gender Psychology"라는 작품에서 서양 과학자 Williams와 Best가 30개국 대표를 대상으로 설문 조사를 실시한 연구 결과를 인용합니다. 과학자들은 남성과 여성의 특성에 대한 견해에 상당히 높은 공통점이 있음을 발견했습니다.

대부분의 문화권에서 공격성, 활동성, 결단력, 권위, 합리주의 등은 남자에게 귀속됩니다. 그 여성은 수다스럽고, 수용적이며, 친절하고, 변화무쌍하고, 부드러우며, 순종적이며, 약하고, 민감하고, 감정적이라고 묘사되었습니다. 흥미롭게도 다른 문화권에서는 같은 특성이 긍정적인 동시에 부정적인 것일 수 있습니다. 예를 들어, 호주, 브라질, 페루, 이탈리아에서는 남성에 대한 고정관념이 다소 부정적인 반면 일본과 나이지리아에서는 긍정적인 의미를 가질 가능성이 더 큽니다. 여성과 관련하여 이탈리아, 페루, 스코틀랜드에서 더 호의적이며 그 반대의 경우 남아프리카, 일본, 나이지리아, 말레이시아에서 더 유리합니다.

Williams와 Best의 분석 결과에 따르면 이러한 고정 관념 평가의 차이는 이들 국가에서 실행되는 다양한 종교에 의해 설명됩니다. 전통적으로 여성 신 숭배를 포함하고 여성이 종교 의식에 참여할 수 있는 국가에서 여성은 우호적인 평가를 받았습니다. 예를 들어, 가톨릭 국가에서는 성모 마리아 숭배와 여성 수도원이 있습니다. 파키스탄에서는 여성에 대한 고정 관념이 인도보다 더 부정적입니다. 파키스탄의 이슬람 신학에서 중요한 종교인은 모두 남성이며 종교 의식은 남성에 의해서만 수행됩니다. 대조적으로, 힌두 인도인들은 여성 신 숭배를 포함하는 종교적 전통을 따릅니다. 여성과 남성 모두 힌두교 사원에서 봉사하며 종교 행위를 수행할 책임이 있습니다.

남자와 여자가 ​​반대인 만큼 그들은 평등하다. 실제로 특정 상황에서는 특정 행동도 필요합니다. Sean Byrne은 이렇게 썼습니다. “대부분의 사회적 역할은 주로 한 성별에 의해 수행됩니다. 여성 역할은 남성 역할과 다른 행동과 기술을 요구하는 경향이 있습니다. 결과적으로 두 성별이 많이 다른 것 같다"고 말했다.

이미 언급했듯이 기혼 가족은 동등한 두 개인의 결합입니다. 그러나 성별 고정 관념은 그러한 관계가 현대 조건에서 완전히 발전하는 것을 허용하지 않습니다. 수세기 동안 그 남자는 가족의 머리이자 작은 국가의 가장이었습니다. 여자는 종속적인 위치에 있었고 재정적으로 남자에게 의존했습니다. 오늘날 여성은 새로운 수준에 도달했습니다. 이제 그녀는 종종 남자에게 의존하지 않고 자신의 생계와 자녀의 생계를 벌고 있습니다. 그 남자는 가족의 가장으로서의 권위를 잃었고 이것이 수세기 동안 그의 주요 임무였습니다. 지금까지 일부 전통 사회에서는 가족, 예를 들어 이슬람 세계에서 이러한 유형의 계층 구조를 관찰할 수 있습니다.

결과적으로 여성은 남성 없이 사회생활을 할 수 있기 때문에 가족은 그 중요성을 상실하고 불필요하게 사라질 수도 있습니다.

그러나 두 남녀가 한 쌍으로, 한 가족으로 결합한다는 것은 단순한 물질적 지원 이상의 의미를 담고 있습니다. 다양한 연구와 접근 방식에 대한 분석을 바탕으로 우리는 짝을 이루는 관계가 다음과 같은 의미를 갖는다는 결론을 내렸습니다.

형이상학적

심리적

사회의

생물학적.

이 네 가지 차원에서 남녀의 관계가 현대인이 실현해야 할 의미를 갖게 된다.

아시다시피, 근대성은 다시 고대의 가르침과 지식으로 바뀌기 시작했습니다. 그리고 남자와 여자가 ​​지상에 사는 이유와 이유를 분명히 알고 있던 것은 고대인들이었습니다. 이것은 고대 사람들의 다양한 신화 및 종교적 신념에 반영되었습니다. "성의 형이상학"이라는 책의 저자 Julius Evola는 성의 원시적 대립에 대한 인식을 전통 세계의 주요 특징이라고 부릅니다. “성적 분열은 육체적 존재 이전에 신성한 것, 우주적, 영적 영역에 존재하는 초월적 원리였으며 지금도 마찬가지입니다. 신화 속 신과 여신의 수많은 인물들 가운데 영원한 남성성과 영원한 여성성의 본성이 뚜렷하게 드러난다.

다시 말해, 모든 신성한 이분법과 이분법은 자신의 성적 경험에 의해 생성된 환상의 열매가 아닙니다. 반대로 그는 "형이상학적 존재"이며 탄트라 학파와 사하이 학파의 가르침에 따르면 남성과 여성으로의 구분은 엄격하게 존재론적 원리를 가지고 있으며, 시바와 파르바티로, 또는 신화에서는 크리슈나와 라다로 표현됩니다.

기본 전통 원칙은 항상 창조 또는 구현이 최고의 단일성을 구성하는 주요 기반의 이중성의 결과라는 것입니다.

그리스 철학에 따르면 남성은 형태이고 여성은 물질이다. 어떤 것이 나타나려면 어떤 발전의 매개체이자 수단인 물질이 흥분되고 생성에 깨어나야 합니다. 그러나 형태는 움직임, 발달, 생성의 원리를 정의하고 실행하는 힘을 가지고 있습니다. 그리스인들은 자연을 여성적 원리, 남성적 원리, 즉 로고스, 비옥하게 하고 움직이고 변화시키는 것과 동일시했습니다.

영원히 남성적인 것과 영원히 여성적인 것의 다른 상징은 하늘과 땅입니다. 동양 전통에서 하늘은 "능동적 완전성"으로, 땅은 "수동적 완전성"으로 식별됩니다. "남자는 창조자에 해당하고, 여성은 지각자에 해당한다"고 The Great Treatise에서는 말합니다.

저자는 동양 전통에서 형이상학적 이분법이 가장 완벽하게 음양 쌍의 형태로 표현된다고 지적합니다. 양(陽)은 천(天), 능(靈), 양(陽), 남성(男)이고, 음(陰)은 땅(地), 소(數), 음(陰), 음(陰)이다. 역동적인 측면에서 음양은 반대인 동시에 보완적입니다. 중국의 전통적인 세계관에서는 음과 양이 주요 세력입니다. 우주의 모든 것은 이 두 가지 에너지 유형의 대립과 상호 작용의 결과입니다.

변경에 "양이 자랄 수 없는 것과 같이 음은 스스로 만물을 낳을 수 없다." 따라서 여자는 남자는 말할 것도 없고 (아마도 동정녀 마리아를 제외하고) 혼자서는 잉태할 수 없습니다.

만물이 충만한 광대한 우주를 창조한 것은 음과 양의 끊임없는 상호작용이다. 음과 양의 순수한 형태는 예외임을 명확히 할 필요가 있습니다. 존재하는 모든 것은 이러한 원리의 통일로 구성되며 현상의 질은 지배적인 에너지에 의해 결정됩니다.

인도 전통에서 우리는 동일한 상징주의의 모든 동일한 특징을 만납니다. 힌두교에서 세계의 창조는 남성 원리인 시바와 여성 원리인 샥티의 결합으로 발생합니다. 그들의 사랑스러운 포옹을 통해 세상이 탄생합니다.

이 경우 샤크티는 시바의 아내 파르바티의 화신 중 하나인 '힘', 창조적 에너지다. 힌두교 가르침에서 여성 원리는 배우자가 자신의 잠재력을 나타내는 적극적인 원리로 간주됩니다. 힌두교의 관점에서 시바는 움직이지 않고 의식적이며 영적이며 동질적이며 변화할 수 있는 무의식적 생명, 자연의 샤크티로 존재합니다. 어떤 변화의 원인이 되는 것은 샥티이다. "따라서 샥티가 없는 시바는 어떤 움직임도 할 수 없고, 비활동적이며, 반대로 시바가 없는 샥티는 무의식, 말하자면 무의식이라고 한다. 가벼운 원리."

불교 전통(Mahayana)에서 보살이 결합된 이미지(즉, 남성적 측면과 여성적 측면)가 일반적입니다. 이는 창조적 활동의 통일성을 표현합니다. 여성 이미지에서, 남성 이미지에서 방법.

다른 전통의 동기를 흡수한 종교인 기독교를 고려할 때, Evola는 여성 원리의 특징을 성령에 귀속시킵니다. 그것은 "나의 어머니, 성령님"이라는 그리스도의 말씀에 근거합니다. 그리고 그는 또한 Cretan Potnia, Ishtar, Circe, Militta, Aphrodite 자신과 같은 지중해 여신과의 유추를 그립니다. 그들이 일종의 "미풍"으로 작용하고 성령과 같은 상징으로 비둘기를 가지고있는 경우.

이 두 가지 신성한 단위, 두 가지 원칙, 기본 원칙의 결합은 남자와 여자의 결혼에서 지상의 구체화를 찾습니다. 전통적인 세계에서 결혼은 신성한 의미를 지닙니다.

이제 쌍을 이루는 연결의 생물학적 의미를 고려할 것입니다. 생물학적 접근은 두 개의 성의 존재를 번식 과정 자체의 필요와 연결합니다. 그러나 L. L. Kupriyanchik에 따르면 "이것은 성의 근본 원인이 될 수 없습니다." 그녀는 "성별 분리 없이 훌륭하게 번식하며 일부 이성 생물은 무성생식 능력을 유지하는" 원시 유기체의 번식 방법에 대한 증거를 구축합니다.

다음 방법을 나열해 보겠습니다.

구분(아메바, 섬모)

신진(효모, 히드라)

포자 형성

Partogenesis - 수정되지 않은 "암컷"알의 발달에 의한 번식(일부 갑각류, 도마뱀)

흥미로운 사실은 연구원이 인용한 여성 생식 세포도 단위 유전적 발달이 가능하다는 것입니다. "사실, 그러한 발달이 아이의 발달로 끝나기 위해서는 행복한 환경의 놀라운 조합이 필요합니다."

더 나아가 그녀는 유전암호 위반으로 인한 장기간의 동성 번식이 가능하며, 가까운 친척 간의 결혼과 같이 유기체의 퇴화가 일어나야 한다고 제안한다. 그러나 그는 22년 동안 과학자들이 단일 섬모의 번식을 관찰했을 때 생물학자들이 수행한 실험을 언급하면서 이 가정을 즉시 반박했습니다.

따라서 두 성의 출현을 초래한 것은 번식의 과업이 아니었다. L. L. Kupriyanchik은 이 부서가 제공하는 자연의 두 가지 추가 목표를 식별합니다.

"이러한 목표 중 하나는 종을 특정 수준, 즉 내가 일반적으로 진화라고 부르는 "종"을 유지하는 것입니다." 수컷은 자손의 질에 책임이 있으며 가장 강하고 삶에 가장 잘 적응한 사람만이 할 수 있습니다. 본격적인 자손을 제공하십시오. 이것은 양성애의 주된 이유가 "다른 방법으로 필요한 수의 고품질 자손을 제공하는 것이 불가능"하다는 것을 의미합니다.

양성애의 두 번째 이유는 진화가 더 빠른 속도로 진행되도록 했기 때문입니다. 한 아이가 두 부모에게서 태어났을 때, 그는 한쪽의 자질과 다른 쪽의 자질을 모두 물려받습니다. 이러한 방식으로 획득한 다양한 가치 있는 특성은 종의 발달 및 확장을 돕습니다.

번식 과정 자체 외에도 인간 아기가 처음에는 장기간 독립 생활에 완전히 부적합하다는 사실에 페어 본드가 있습니다. 동물의 왕국에서도 짝을 이루는 관계의 지속 기간은 새끼가 음식과 생존을 독립적으로 돌보기 시작하는 시간이 얼마나 되는지에 달려 있음을 관찰할 수 있습니다. 또한 인간 사회에서는 생물학적(학교 졸업, 기관 졸업)에 사회적 전제 조건이 추가되기 때문에 이 기간이 더 오래 지연됩니다. 자녀가 가족을 떠나 자마자 배우자는 삶의 위기를 함께 경험하는 것으로 알려져 있습니다.

D. Maurice에 따르면 쌍 연결 생성에 기여하는 메커니즘은 사랑이며 여기에는 중요한 생물학적 기능, 즉 안정적인 쌍 연결 형성이 있습니다.

현대의 가족은 과거의 가족과 많은 점에서 다르며, 특히 젊은이들이 미래의 배우자나 배우자를 자유롭게 선택할 수 있는 기회입니다. 현대 청소년에 대한 다양한 사회 심리학 및 심리학 연구는 사랑이 결혼의 주요 동기가되었음을 보여줍니다. "우리는 서로 사랑하고 함께하고 싶어!" - 신혼부부들에게 왜 결혼했냐고 묻는다면 지금 들을 수 있는 말이다.

연구자들은 사랑은 순전히 인간의 현상이라고 말합니다. 사랑의 원동력이자 내면의 본질은 남녀의 성적 매력인 출산 본능이다.

현대 미국 생물학자인 Desmond Maurice는 인간 관계 분야에서 연구를 수행했습니다. 그는 인간의 행동을 동물의 행동과 비교하면서 동물의 세계에는 구애와 같은 과정이 없거나 거의 없기 때문에 이것이 불필요하다고 지적합니다. 번식 본능은 사랑의 감정이 있는 동물과 전혀 관련이 없으며, 단순히 암컷이 더 강하고 신체적으로 더 완전한 수컷을 선호하는 것입니다. 사람도 많은 노력을 기울이지만 종종 무의식적으로 다양한 기술을 사용하여 이성의 관심을 끌고 상호 감정을 불러 일으 킵니다. 그러나 중요한 것은 이러한 행동이 출산과 건강한 자손의 탄생이라는 궁극적인 목표를 항상 추구하는 것은 아니라는 점입니다. 외부 성적인 특징이 더 뚜렷한 남성과 여성이 여전히 큰 성공을 거두기 때문에 파트너를 선택할 때 오히려 잠재 의식 기준이됩니다 (여성의 경우 좁은 허리, 부드러운 피부, 둥근 윤곽선 - 근육질의 몸통, 넓은 어깨, 좁은 골반, 두꺼운 목 , 낮은 목소리 - 남성). 이 경우 과학자는 깊은 자연적 본능이 작용하고 있다고 주장합니다.

그러나 인간 사회에서 생물학적 특성은 중요한 역할을하지 않으며 사회 및 심리적 기준도 고려됩니다 : 사회에서의 위치, 물질적 기회, 도덕적 수준 등.

따라서 한 쌍의 남자와 여자를 만드는 것은 생물학적일 뿐만 아니라 심리적인 의미도 있습니다. 같은 쌍의 관계 내에서 우리가 기분이 좋아지고 스트레스를 덜 받는다는 것이 입증되었습니다. 그리고 오늘날 99%의 사람들이 짝 관계로 살고 있으며 이것이 인간 종의 기본 상태입니다.

사회화 과정에서 부부 사이에서 자란 아이들은 젠더 행동의 문화적 패턴을 동화시킨다는 점을 덧붙여야 합니다. 5~7세 아동에게 성 정체성이 형성되고, 17세 이후부터는 자신의 목적과 삶의 의미에 대한 자신의 생각에 의해 개인의 세계관이 형성되는 것으로 알려져 있다. 그의 어머니와 아버지를 보면서 청년은 자신을 따라 남성과 여성의 "이상적인 모델"을 만듭니다. 결과적으로 이 모델에 대한 책임은 남자와 여자로서 부모에게 부과됩니다.

사회적 중요성은 다른 모든 사람들을 어느 정도 통합합니다. 이 모든 의미와 의미를 지닌 것은 가족입니다. 가족은 또한 두 가지 반대 원칙의 통일체입니다. 자손에게 보살핌, 보호 및 사랑이 제공되는 곳, 이것은 사람이 자신이 될 수 있고 많은 사람들의 인정, 존경 및 만족을받을 수있는 긴밀한 관계의 영역입니다. 자아실현에 대한 가장 높은 욕구를 포함하는 욕구.

L. N. Sinitsyna의 말로 마무리하고 싶습니다. “오늘날은 의식의 질적 변화가 일어나고 있다는 사실이 특징입니다. 우리는 현실을 해석하는 한 방식에서 다른 방식으로 이동합니다. 이성적-비합리적, 과학적-예술적, 남성적-여성적 등의 측면들이 매우 약하게 결합된 극지 의식의 일부였던 우리의 지각은 하나의 의식의 이해와 실존의 수준으로 올라야 한다. 우리는 정신과 마음 사이에 특별한 연결이 확립되어 있는 남성이든 여성이든 우리 몸의 현실을 인식해야 합니다."

동성의 각 구성원은 이성의 특성을 포함합니다. 우리는 고대 철학인 음양 원리에서 이를 확인할 수 있습니다. 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)의 개념을 제시합니다. 원형은 남성의 여성적 원리(아니마)와 여성의 남성적 원리(아니무스)를 의미하며, 이는 전체적인 균형을 방해하지 않고 조화롭게 공존해야 합니다. 그리고 인간의 본성 자체도이 원칙을 확인합니다. 왜냐하면 아시다시피 발달 초기 단계의 모든 인간 배아에는 한 개의 성별이 있고 나중에 만 남자와 여자로 나뉩니다. 따라서 모든 남자는 자신에게 여성의 hypostasis를 가지고 있고 모든 여성은 남성을 가지고 있습니다.

이것은 현대 남성과 여성, 그리고 모든 인류가 기억해야 합니다. 현실에는 이성적인 측면이 있습니다. 압도적이고, 목적이 있고, 공격적입니다. 문명의 발전에 필요합니다. 그러나 동양 문화의 기초로 정당하게 취해진 영적, 현명하고 조화로운 여성도 있습니다. 그것은 인류의 내적 발전을 위해 필요합니다. 그리고 전반적으로 불안정한 현대 세계에서 우리는 서로 싸우고 대면해서는 안 되며, 우리 자신을 남성과 여성으로 의식적으로 인식하여 조화롭게 사는 법을 배워야 합니다.

3. 2 가족 문화.

고대 러시아인의 대중 의식에서 씨족(가족, 친척, 부족), 국민, 조국은 하나의 형태학적 뿌리로 연결될 뿐만 아니라 세계관의 특성, 발전의 아이디어를 반영합니다. 사회의. Slavic-Russian 신화에서 주요 신 중 하나가 Rod-생명의 조상, 조상의 정신, 가족의 수호 성인이라는 것은 우연이 아닙니다.

러시아 정교회는 씨족과 가족의 영적 내용을 강화합니다. 기독교적 삶의 개념에 비추어 볼 때 가장 높은 의미는 복음 계명을 따라 하나님을 섬기는 것으로 인식됩니다. 가족은 배우자, 부모, 자녀의 사회적 공동체일 뿐만 아니라 영적 단위인 “작은 교회”로서의 역할을 합니다.

가족을 만드는 바로 그 과정은 영적 측면과 사회적 측면을 결합했습니다. 러시아 전통에 따르면, 결혼의 결론을 동반한 가족 형성 이전의 의식은 세속 의식과 교회 의식을 유기적으로 결합했습니다. 교회는 결혼식으로 새 가족의 탄생을 축하했습니다. 그것은 단지 시민 세포가 만들어지는 것이 아니라 영적 연합이 일어나고 서로에 대한 관계뿐만 아니라 하나님에 대한 높은 책임을 그 자체로 짊어지는 것을 의미했습니다. 결혼을 통해 신혼 부부는 복음 계명에 따라 그리스도 자신을 그들의 가족으로 영접했습니다. "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있습니다." [마태복음 18:20]. 혼인의 종교적, 도덕적 의미는 신성한 혼인 제도, 즉 혼인의 불가해성이 그리스도의 이름으로 확증되었다는 사실에 있습니다. [마태복음 19:6].

물론 결혼 자체가 오래 지속되고 행복한 가족 결합을 보장하는 것은 아닙니다. 오늘날 많은 교회에서 젊은이들은 강제로 결혼식에 등록해야 합니다. 그것은 "영원한 불꽃"과 다른 기억에 남는 장소를 방문하는 결혼식 기차와 동일한 전통적인 의식이 됩니다. 동시에, 대량 이혼과 배우자의 상호 불화는 계속 일반적인 현상입니다. 사실 혼인의 신성한 성사를 받아들이지 않은 신혼부부의 결혼식처럼 내면의 내용을 잃어버린 관습과 전통이 규제 역할을 하지 않는 것은 이국적 의례에 불과합니다. 그리고 관습과 전통이 민족자각의 본질을 구성하고 민족의 부족경험을 포함하는 경우에만 정신적, 도덕적 지침이 된다.

믿음으로 살고자 하는 열망으로 젊은 가족은 내부 관계에 일정한 질서를 부여하고 정교회 전통에서 사랑으로 구성된 결합의 가장 높은 영적 의미를 얻습니다. 정교회 가족의 목적은 사랑의 발전, 그 고양, 도움으로 영혼의 변화입니다. 왜냐하면 하느님은 사랑이시기 때문입니다. 그리고 그에게 더 가까워지고 그에 합당한 삶을 살기 위해서는 사랑 안에서 그와 같이 될 필요가 있습니다. 사도 바울은 골로새인들에게 보낸 편지에서 이렇게 썼습니다. 3:14]. 가장 높은 복음적 사랑만이 가족 관계에 지속적인 조화를 가져올 수 있습니다. 남편은 성경에서 가장이라고 합니다.

그러나 이 지배는 부하에 대한 지배가 아니다. 첫째, 모든 가족 구성원의 물질적, 육체적 및 영적 도덕적 상태에 대한 높은 결혼 책임을 가정하고 원칙에 따라 가족 계층 구조의 전체 시스템을 구축 할 수 있습니다. 더 많은 권한 - 더 많은 책임, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. , 우리는 공동 주택에서 배우자 사이의 책임 영역에 대해 이야기하고 있습니다. 둘째, 남편의 머리 직분은 아내에 대한 부드러운 태도, 아내에 대한 사랑과 보살핌을 배제하지 않고 전제합니다. 사도 바울은 에베소 성도들에게 보낸 편지에서 “남편도 자기 아내 사랑하기를 제 몸 같이 할지니 자기 아내를 사랑하는 자는 자기를 사랑하는 것이니라”고 했습니다(엡. 5:28].

지배와 종속의 관계는 기독교 전통과 아무 관련이 없기 때문에 문맥에서 취한 구절에 대한 저속한 해석은 "아내가 남편을 두려워 할 것", "아내가 남편에게 순종해야합니다"입니다. "두려워하다"는 부끄러워하는 것으로 더 정확하게 해석됩니다. 두려움은 남편 앞에서 행동하고, 말하고, 행동하고, 합당하지 않은 일을 하고, 가장이 배우자이고 성이 있는 가족의 권위를 떨어뜨릴 것입니다. 성경에서 "두려움"이라는 단어가 사용된 것은 육체적인 의미가 아니라 영적인 차원에서입니다. 기독교 교회는 부모와 자녀 사이의 관계에도 동일한 원칙, 즉 상호 존중과 사랑을 확장합니다.

물론 가족 내 권력 중심의 확실성은 부정적인 측면도 있을 수 있다. 모든 사람이 가장 작은 힘의 시험도 품위 있게 견딜 수 있는 것은 아닙니다. 특히 그것이 자기 중심적이고 영혼이 없는 사람의 운명에 빠질 때 그렇습니다. 그리고 옛날에는 형식적이든 실제적이든 가부장제 가문의 가장이라는 일종의 독재 상황이 있었다. 이 현상은 러시아 고전 문학에서 충분히 반영되었습니다. 그러나 그러한 상황은 규칙이 아니라 예외였습니다. 생활 습관은 가족이 강압과 두려움이 아닌 존경과 사랑에 기초하여 강해질 수 있음을 확인시켜줍니다. 배우자가 정교회의 축복을받는 것은 그러한 관계를위한 것입니다.

대부와 어머니의 제도와 같은 러시아 혁명 이전 가족의 영적, 심리적 의사 소통 규범에 특별한주의를 기울여야합니다. 러시아 북부의 가족에서는 대모를 "대모"(세례 때 하나님이 주신 어머니)라고 불렀습니다. 대부모는 대자녀의 도덕적 형성에 대한 책임을 지며 어려운 삶의 갈등에서 그들을 도왔습니다. 친척이 대부모로 더 자주 선택되어 가족 관계가 더욱 강화되었습니다. 그러나 가장 친한 친구, 존경하는 이웃도 대부모가되어 일족의 경계를 넓혔습니다.

따라서 혈연 관계의 전체 시스템은 속 연장의 본질이 진화 적으로 자신의 본성에 내재 된 사람의 최고의 자질과 속성을 공개하기위한 조건을 만드는 것을 목표로한다는 것을 설득력있게 증언합니다. 마음과 영혼.

가족과 씨족의 친척 간의 다양한 형태의 협력의 포화는 잠재 의식 수준에서 씨족의 모든 대표자를 하나로 묶는 보이지 않는 관계에 의해 만들어졌습니다. 오랫동안 동거하는 남편과 아내가 신체적으로 닮아간다는 것은 오래전부터 알려져 왔습니다. 또한 영적, 심리적 측면에서 끊임없이 연결된 친척은 공통의 믿음과 희망, 보살핌과 계획으로 가득 차 있었고 한 사람의 슬픔과 기쁨이 공통되었습니다. 이 모든 것은 눈에 띄지 않지만 상당히 가시적 인 운명의 일반적인 전환, 행동의 특징 및 세부 사항, 친척의 행동을 결정했습니다.

그런 영적 단결 속에서 자란 가족은 씨족과 단절되어 이 단절을 뼈저리게 겪었다. 다른 토양에 이식된 나무가 그 안에 뿌리를 내리기까지 길고 어려운 시간이 걸리듯이, 속과의 유기적 연결을 잃어버린 가족은 결국 새로운 조건에 적응하고 물질적 안녕을 찾을 수 있습니다. 새로운 친구와 지인의 서클. 그러나 가족과의 무형의 영적 유대의 단절은 심리적 상태에 영향을 미치며 때로는 신체적 건강에 영향을 미칩니다. 오늘날 일부 연구자들이 여러 질병(심장, 간, 생식 기관, 폐, 뇌의 질병 포함)을 영적 도덕적 질서의 이유로 설명하는 것은 우연이 아닙니다. 영혼) 거친 부정적인 에너지, 인간 성격 발달의 주요 원칙을 위반하는 회개 - 창조주의 최고의 창조물로서의 인간에 대한 사랑.

따라서 러시아 전통의 가족 및 씨족 관계는 정교회 기독교인의 삶의 주요 특징 중 하나 인 공의의 원칙을 따랐습니다. 말하자면 교회는 가족 관계를 모든 공동 종교인들에게 투영했습니다. 한 하나님의 모든 자녀는 그리스도 안에서 형제자매입니다. 따라서 정교회 가족과 씨족은 최고의 영적 표현으로 사람들을 하나로 묶는 이상을 제시했습니다. 이러한 현실은 사회 진보의 주요 경향 중 하나가 적대감이 없고 갈등이 없는 인간 사회 전체의 발전이라는 대중 의식에 점점 뿌리를 내리고 있다는 생각에 동의하지 않습니다.

현대성은 우리를 다양한 조건에 처하게 합니다. 소비에트 시대에 그토록 잔혹하게 뿌리를 내린 정교회는 많은 사람들에게 권위를 상실했다. 정통파를 대체했던 소비에트 이상도 파괴되었고 새로운 이상은 아직 만들어지지 않았습니다. 가족 관계의 문화는 주로 장편 영화에서 가져온 서구의 예를 기반으로 합니다. 그러나 이것은 이상적이고 아름다운 그림이며 실제로이 이상을 달성하는 방법을 가르치는 사람은 없습니다.

3. 3 현대 가족의 사회 문화적 문제.

항상 사람은 가족을 자신의 작은 지상 행복으로 생각했습니다. 수세기 동안 사회 경제적 조건과 국가 체제에 관계없이 사회의 기초는 가족이었습니다. 가정은 가장 원시적인 사회로 각 개인의 영적 원리와 도덕의 기초가 형성되는 사회라고 하는 것이 더 좋습니다.

가정에서 사람은 참되고 실질적인 양육을 받고 일반적으로 도덕적 삶에 대한 올바른 이해를 발전시키기 시작합니다. 대체로 국가와 국가의 도덕적, 육체적 안녕은 정비례하며 전적으로 도덕적 아이디어의 존재와 수준 및 가족 내에서 구현에 달려 있습니다.

“나라나 시대의 모습을 볼 때 우리의 시선은 주로 혼인의 상태를 향합니다. 따라서 우리는 다른 모든 것을 판단합니다. 어떤 사람들의 결혼 생활이 흔들리면 그 사람들의 도덕적 삶의 다른 영역이 쇠퇴하는 상태에 있음을 압니다. 사회를 파괴하려는 모든 사람들은 가족, 가족의 기초를 파괴함으로써 이것을 시작했습니다. 가족은 전체 시민 사회의 가장 소중한 기초이자 초석이기 때문입니다."

원시 사회에서 가족은 주로 아이들을 돌보고 그들의 생존을 보장하는 것을 기반으로 씨족에서 분리되었습니다. 문명의 시대는 가부장적 형태의 가족을 발생시켰는데, 이는 가족-가구로 정의될 수 있으며, 그 밖의 다양한 유대를 유지하면서 경제의 전반적인 관리가 지배적이다. 유럽에서 현대적인 유형의 결혼 가족의 출현은 중세 시대에 속하며, 결혼 관계에서 다양한 유대의 통합 복합체의 중요성과 함께 영적, 도덕적, 심리적 원칙의 역할과 중요성이 눈에 띄게 증가하고 있습니다 .

물론 이러한 변화는 경향으로만 나타납니다. 현대 젊은이들에게 가족 결합의 기초는 가족의 본질과 목적에 대한 다른 이해뿐만 아니라 사회적으로 중요한 가치가 다를 수 있기 때문입니다. 그것은 계산과 낭만적 동기에 의해, 그리고 견해의 통일, 우정과 상호 존중의 관계 등으로 봉인된 영적 연합 또는 파트너십-동맹으로서 다양한 가치 기반에서 만들어질 수 있습니다.

그러나 사회학자들의 연구에서 알 수 있듯이 대다수의 젊은이들은 사랑을 위해 결혼하고 가족의 도덕적, 심리적, 영적 관계를 우선시합니다. 사랑의 감정 상실은 이혼의 충분한 근거로 간주됩니다.

그러나 사랑을 기반으로 한 가족을 만들고자 하는 열망이 갈등과 위기의 출현을 아직 보장하지는 않습니다. 더욱이, 그것은 필연적으로 사람을 영적이고 도덕적인 선택, 즉 쾌락과 부주의 또는 의무와 책임, 자기 중심주의 또는 자신의 욕망, 이익을 희생하는 능력, 그리고 궁극적으로 개인의 독립을 보장하려는 욕구 또는 그들의 행동, 습관을 교정하려는 의지 등을 우선시합니다. , 가족 화합을 위한 일반적인 생활 방식. 종종이 선택은 그녀에게 유리하게 이루어지지 않습니다. 통계에 따르면 사랑보다는 편의를 위해 만들어진 가정에서 이혼이 더 적습니다. 여기에서 처음에는 배우자 간의 관계가 예측할 수 없고 과장된 요구 사항이 없이 둘 다 수용 가능한 구체적인 기반으로 발전합니다.

그렇다고 해서 사랑이 가족 관계의 가장 중요한 가치가 되었다는 의미는 아닙니다. 아마도 이것은 젊은 사람들이 사랑에 빠진 느낌과 진정한 사랑을 혼동하는 경우가 많기 때문일 것입니다. 사랑에 빠지는 것은 대부분 "자기 중심적"인 느낌입니다. 사랑은 사랑, 비이기주의 및 이중 중심에 빠지는 것보다 더 깊이 사람을 공격합니다. 이것은 분명히 그 기초이자 가장 인간적인 속성입니다. 사랑하는 사람을 자신처럼 대하는 것이 아마도 사랑의 핵심일 것입니다. 이것은 사랑의 "전문가" Yuri Borisovich Ryurikov의 의견이며 이에 동의하지 않습니다.

그러나 참된 사랑은 결혼의 기초일 뿐입니다. 그러면 배우자의 영적 속성, 즉 친절함과 불친절함, 친절함과 무정함, 친절함이나 무관심함이 나타납니다.

거의 XX 세기 동안이 나라는 실제적이고 신화적인 위업의 조건에서 영구적으로 살고 있습니다. 혁명과 전쟁, 전쟁이 끝난 후의 경제 회복, 어떤 대가를 치르더라도 세계 강대국으로 자리잡기 위한 방법으로 서구와의 치열한 경쟁 - 이 모든 것이 적절한 이념적 설계를 감안할 때 정치적이고 이념적인 것이 아니라 복음 계명에 기초한 영혼의 변화와 영의 고양이라는 개념으로서의 기독교 이해에서 사람의 영적 변화. 인민에게 내재된 정통의 이상은 사실상 대중의 의식에서 축출되었다. 삶의 목표는 자연의 변화가 아니라 주변 물질세계의 변화였다.

그러한 인간의 절대화는 그를 성취에 동원했지만, 또한 단점도 있었다. 그녀는 그의 목적과 삶의 의미를 완전히 "근거"했습니다. 사람이 자신의 존재의 본질을 물질성, 육체적 인 것으로 완전히 축소하면 인생의 모든 것이 신체의 요구, 욕망, 변덕의 만족에 종속됩니다. 그러나 20세기의 저명한 러시아 철학자 IA Ilyin이 올바르게 지적했듯이 "육체의 정욕"은 불안정하고 임의적인 것입니다. 그녀는 쾌락, 명예, 부 등 새롭고 새로운 세속적 재화를 추구하는 데 끌립니다.

이것은 가족 관계에 완전히 적용됩니다. 가족의 더 높은 임무와 기능은 그들 자신의 편의의 관점에서 물질적으로, 심지어 생리학적으로도 점점 더 단순화되어 이해됩니다.

따라서 가치의 변화가 있습니다. 전통적인 가치 대신 새롭고 부담이 덜한 가치가 옵니다. 의무 대신 의무, 무책임에 우선권이 주어지고, 양심이 실용성에 자리를 잡고, 합리주의가 따뜻함과 자비를 대신하고, 사랑이 남녀 간의 파트너십으로 바뀝니다. 실제로 우리는 인간과 사회의 영적 위기에 대해 이야기하고 있습니다. 영성의 부족은 가족을 같은 정도로 침식시킵니다.

80~90년대의 무분별하고 준비되지 않은 사회적 실험은 가족 관계에서 파괴적인 경향의 성장을 자극했습니다. 이전의 사회적, 정신적 가치의 붕괴는 국가 차원에서 공산주의 이데올로기의 폐지의 자연스러운 결과가되었습니다. 소련의 구소련 공화국에서 공산주의 이데올로기는 전통적인 종교적 가치에 기초한 민족주의 이데올로기로 대체되었습니다. 러시아에서는 신흥 이데올로기적 영적 공백이 대부분 훨씬 더 급격하게 경험됩니다. 그 안에 담긴 민족주의의 이념은 객관적으로 변혁의 과정에서 결정적이 될 수 없었다.

전체주의 정권이 추구하는 민족허무주의 정책은 일차적으로 강대국 쇼비니즘에 맞서 싸우는 기치 아래 러시아 인민의 민족적 자의식을 파괴하는 것을 목적으로 하였다. 정교회는 이 투쟁에서 특히 큰 손실을 입었습니다. 수천 개의 교회가 문을 닫았고 신자들은 당국에 의해 박해와 조롱을 받았습니다. 박해의 세월이 그 흔적을 남겼습니다. 이것은 오늘날 명백합니다. 수십 년에 걸친 반(反)교회 반응은 정교회가 국가의 영적 통일의 중심이 되는 것을 막았습니다. 동시에 다양한 종파, 그룹, 학교, 재단, 서양 및 동양 종교의 선교사들의 활동은 러시아 인민의 통합, 전통적인 국가 가치, 민족 사상의 부활을 방해합니다.

사회적, 경제적, 정치적 및 기타 모순의 악화가 러시아를 서구 문명에 고유한 관계 시스템으로 끌어들이는 것과 시간이 지남에 따라 일치한다는 사실에 주의를 기울입니다. 러시아와 서방은 처음에 서로 고립되어 있지 않았으며, 그들 사이에 다자적 유대가 유지되었습니다. 동시에 그들은 근본적으로 다른, 어떤 면에서는 반대 문명을 구성했습니다.

이데올로기적 근거가 개신교였던 서구 문명은 주로 물질적 진보, 즉 삶의 공리주의에 대한 열망에 기반을 두고 있습니다. 상품과 서비스의 소비 경쟁은 사람들을 물건의 인질로 만듭니다. 노동, 창의성, 여가, 가족, 사랑 - 모든 것이 시장 관계로 포화되어 있으며 모든 것이 가격이 있습니다.

영성의 축적자로서 문화의 가슴은 가정이 사회문화적 제도로서 무엇보다 먼저 근대 위기의 해로운 영향을 받고 있다. 위기상태의 현상은 더욱 예리하고 다차원화되고 있다. 여러 사회적 및 가치 지향적인 측면에서 가족의 명성은 심각한 수준으로 떨어졌습니다. 그 결과 25세(출산에 최적) 청년의 2/3가 미혼이고, 35세 미만의 1/3은 가족이 없으며, 비가족의 1/10은 60세 이상입니다.

그러나 결혼이라는 사실조차 인류를 이어가는 본격적인 가정을 꾸리겠다는 의지를 아직 나타내지 않고 있다. 여론 조사에 따르면 기혼 부부의 18% 이상이 자녀를 전혀 갖고 싶지 않습니다. 어려운 경제 상황은 아이를 갖는 기쁨을 생존을 위한 투쟁으로 바꿉니다.

가정파탄과 이혼은 부유한 가정보다 더 흔한 일이 되었습니다. 우리나라의 이혼 건수는 1941-1945 년 애국 전쟁 이후 5 만 건에서 증가했습니다. 90년대 초반에 최대 100만 건, 이혼의 절반은 결혼 첫 해에, 2/3는 첫 5년 동안 발생했습니다. 이혼이 증가함에 따라 한부모 가정의 수도 증가하고 더 자주 한 어머니가 있습니다. 이것은 다른 많은 문제들과 자신과 아이를 부양해야 하는 엄마의 고용 증가, 그리고 엄마가 아이에게 충분한 관심을 기울이지 못하기 때문에 점점 더 아이에 대한 소외를 초래하고, 이미 언급했듯이 , 결함이 있는 성격 발달.

또 다른 문제는 러시아 및 기타 국가의 비즈니스 개발과 관련된 여성의 남성화입니다. 핵심 리더십 위치에 있는 여성들은 잔인한 비즈니스 세계에서 생존하기 위한 투쟁에서 점차 여성적인 특성을 상실하고 점점 더 남성과 같아지고 있습니다. 결국 여성은 개인 관계, 가족, 자녀와 같은 가치를 희생해야합니다. 또한 준수, 만족, 부주의 및 부드러움. 연구에 따르면 가장 성공적인 기업에서 리더십 위치에 있는 여성의 3분의 1은 자녀가 없는 반면 남성의 대부분은 행복한 남편과 아버지입니다.

청소년의 성문맹은 에로틱하고 성적인 내용의 정보가 널리 유포되는 배경에 대해 두려운 것처럼 보입니다. 종종 아직 나이가 되지 않은 젊은이들의 성 관계는 흔한 일이 되고 있습니다. 그러나 성 위생과 피임의 기본 규칙은 일반적으로 가족 내에서 논의되지 않습니다. 신체적, 정신적으로 준비되지 않은 여아, AIDS 및 기타 성병에 해로운 영향을 미치는 조기 임신은 그러한 문맹의 결과입니다.

낙태는 이 나라에서 진정한 재앙이 되었습니다. 유명한 이탈리아 변호사 Rafael Ballestrini는 100년 전에 다음과 같이 썼습니다. 이 끔찍한 예측은 우리의 일상생활이 되었습니다. 공식 통계에 따르면 사회의 암묵적인 묵인으로 매년 800만 명의 어린이가 사망합니다. 낙태는 자녀에 대한 대규모 테러로 바뀌었습니다.

많은 어머니들이 자녀를 버립니다. 기본적으로 통계에서 알 수 있듯이 이들은 15세에서 19세 사이의 소녀입니다. 종종 전문가들은 젊은 어머니들이 낙태를 주장하는 부모로부터 압력을 받는다고 말합니다. 그렇기 때문에 임산부의 가족에 대한 도덕 표준이 매우 중요합니다. 아이는 사랑하는 어머니와 함께 만 주변 세계를 완전히 개발하고 마스터 할 수 있으며 아기를위한 가장 중요한 연결이 출생에서 중단되면 그 사람은 단순히 삶의 지원을 잃습니다.

마약 중독, 술 취함, 자녀와 연로한 부모의 유기, 기타 사회적 악덕으로 인해 가족은 참으로 비참한 상태에 빠지게 됩니다. 사회와 가족에서 이러한 파괴적인 과정이 지속되는 것은 러시아 국민의 보존 전망에 의문을 제기합니다.

서구와 달리 러시아의 문명은 본질적으로 주로 영적입니다. 영혼을 개선하고, 신체의 죄 많은 본성을 극복하고, 러시아인을위한 지상 생활의 더 높은 의미를 이해한다는 아이디어는 항상 물질적 복지에 더 가깝습니다. Archimandrite Hilarion(Troitsky)은 우리의 의견으로는 다음과 같이 충분히 깊이 언급했습니다. “정교회의 이상은 진보가 아니라 변화입니다. ... 신약은 같은 차원에서 전진한다는 의미에서 그 단어의 유럽적 의미에서 진보를 알지 못합니다. 신약성경은 앞으로가 아니라 위로, 하늘을 향하여, 신을 향하여 자연의 변화와 운동에 대해 말하고 있습니다." ... 결과적으로 두 문명 사이의 모순은 삶의 특정 측면에서 특정한 불일치로 인해 발생하지 않습니다. 그것은 다른 세계관, 다른 삶의 동기, 가치 체계에서 비롯됩니다.

따라서 주로 사회의 영적 빈곤으로 인해 발생하는 현대 가족과 문화의 문제는 최고의 영적 가치에 대한 호소를 바탕으로 해결할 수 있습니다.

결론

수세기 동안 이어진 것처럼 현대인은 사회와 문화에서 자신의 위치와 목적을 찾고 있습니다. 그러한 사람의 목적 중 하나는 가족을 만들고 다음 세대를 낳는 것입니다. 가족은 단순한 사회적 또는 문화적 제도가 아니라 많은 연결, 기능 및 구성 요소 간의 상호 작용 방식이 있는 복잡한 시스템입니다.

우리는 몇 가지 근거에서 사람들의 특정 공동체를 가족이라고 부를 수 있습니다. 첫째, 결혼 및 가족 관계(남편과 아내, 부모와 자녀, 형제 자매, 숙모와 삼촌 등), 가족은 대표되는 친척과 세대의 수에 따라 매우 클 수 있고 다음에서 구성되는 매우 작을 수 있습니다. 소위 핵 - 배우자와 자녀. 둘째, 물질적 수준을 유지하고 가족에게 삶에 필요한 것을 제공하는 것을 목표로하는 공동 경제 활동입니다. 셋째, 정서적 애착, 가족 구성원 상호간 및 가족 전체에 대한 상호 책임입니다. 이러한 모든 특성이 존재할 때만 커뮤니티 또는 그룹이 가족이 됩니다.

민법상 혼인제도의 등장으로 혼인관계에 관한 조항은 최근 예외가 되었다. 그러나 결혼은 역사적으로 공중도덕에 의해 뒷받침되는 남녀 간의 성 관계를 합법화하는 방식으로서 중요한 역할을 합니다. 따라서 결혼은 여전히 ​​많은 사람들에게 가장 바람직한 목표입니다. 또한 자유로운 사랑은 결혼과 달리 어떠한 책임과 의무도 내포하지 않고 특정인의 도덕적, 도덕적 태도에만 의존한다.

혼인 제도가 필요하지 않았다면 생겨났겠습니까? 그리고 이것은 오늘이나 10 년 전에도 없었고 백 개가 아니라 수천 년 전에 일어났습니다! 그리고 과학자들을 믿는다면 고대 사람들은 삶과 사람들 사이의 관계에서 우리보다 훨씬 더 많이 이해했습니다. 역사적 유물론의 관점에서 보면 사회경제적 변화의 영향으로 일부일처제가 발전해왔지만 이것은 현재에서 과거로의 시선일 뿐이다. 우리는 그때 살지 않았고 확실히 알 수는 없지만 한 가지는 분명합니다. 사람들은 주요 원인 중 하나인 사유 재산의 개발을 포함하여 여러 가지 이유로 일부일처제에 왔습니다.

인류는 혼돈에서 질서를 만들고 안정을 유지하기 위해 생활 활동을 합리화하고 대인 관계를 정상화하려고합니다. 따라서 가족 및 결혼 관계도 종교, 도덕, 여론의 도움으로 결정되고 정상화됩니다. 시대가 시대를 바꾸고 문화가 바뀌고 세계관과 가치관이 바뀌었다. 그들과 함께 남편과 아내의 관계, 여성의 위치, 자녀에 대한 부모의 태도(어머니는 항상 자녀를 사랑하기 때문에 아버지와 더 관련이 있음), 자녀는 부모에 대한 태도가 변경되었습니다. 가족 위계는 엄격하게 수직적인 위치에서 점차 수평적인 위치를 차지했습니다.

형태나 내부 위계에 관계없이 가족은 가족이 특정 기능을 수행하기 때문에 항상 사회적 중요성을 가지고 있습니다. 이러한 기능은 사회의 변화에 ​​따라 변했지만 그 다양성 가운데 경제·경제·재생·휴양·생식·교육 기능은 변함이 없다. 마지막 두 가지는 사회와 인류에게 가장 중요합니다. 온전하고 건강한 아이의 탄생과 그 이후의 양육은 가정을 꾸리는 사람들이 가장 먼저 생각해야 할 과제입니다. 실제로, 국가 전체의 미래는 작은 사람의 삶에 대한 책임의 인식에 달려 있습니다. 임신, 임신, 출산, 수유 기간 - 모든 것이 중요하며 모든 것이 아기의 배우자에 대한 자신에 대한 사랑으로 결합되어야합니다.

가족은 일종의 공장, 인간답게 살 수 있는 새로운 사람들을 생산하는 공장이다. 그리고 우리 아이들과 그들의 "인간" 삶의 미래는 우리가 이 개념에 무엇을 넣는지에 달려 있습니다. 그러므로 소년이나 소녀를 키우는 부모는 무엇보다도 먼저 그 또는 그녀에 대해 생각하고 그들의 필요와 감정에 대해 생각해야 합니다. 엄마 아빠가 있는 완전한 가족 사랑, 명예, 존엄, 상호 존중의 개념에 따라 생활하는 조부모가 정서적으로, 문화적으로, 도덕적으로 풍부한 인격을 갖춘 완전한 인격을 키울 수 있다면 더욱 좋습니다. 안정적인 세계관 불완전한 가정의 아이는 종종이 수준까지 성장하기 위해 삶의 과정에서 노력을 강요받습니다. 그리고 부모가 더 발전할 수 있는 최소한의 기반을 마련한 경우에만, 그렇지 않으면 적응하기 어려운 도덕적, 정신적, 정서적으로 불안정한 사람이 불완전한 가족에서 나옵니다.

이러한 가족 문제는 개인 생활에서 후속 갈등으로 이어집니다. 남자와 여자 사이의 관계는 남자 또는 여자로서의 자신에 대한 명확한 인식, 이 성에 내재된 역할, 그리고 어린 시절에 확립된 일반적으로 사람들과의 의사소통에 대한 도덕적, 가치적 태도에 달려 있습니다.

현대 가족은 관계의 개인적, 심리적 특성을 점점 더 많이 습득하고 있습니다. 사랑은 결혼의 주된 동기가 됩니다. 영적 관계보다 성적인 관계가 더 중요합니다. 종교적 이상은 영향력을 잃었습니다. 속 개념은 여러 세대의 일종의 무결성, 조상과의 영적 통일성으로 상실되었습니다. 이제 모두가 혼자, 개인 및 혼자입니다! 그리고 상실감과 분리감이 가족 구성원들의 화합과 결속으로 채워져야 합니다.

위기와 가족제도의 문제점을 극복하기 위해 아무것도 하지 않고 있으며 긍정적인 경향이 없다고 할 수 없다. 예를 들어, 어려운 이혼을 피하기 위해 젊은이들은 민사 결혼에서 자신의 감정을 확인할 수 있습니다. 조혼과 원치 않는 임신을 방지하기 위해 현재 가족 계획 센터가 있습니다. 가족의 갈등을 극복하기 위해 사람들은 다양한 가족 심리 서비스를 이용할 수 있습니다. 최근에 우리의 의견으로는 가족 스포츠의 전통, 가장 친절한 가족의 타이틀 경쟁 등이 되살아나기 시작했습니다.

이상의 내용을 바탕으로 다음과 같은 결론을 얻었다.

1. 가족은 생물학적 필요성, 인간의 필요, 유일한 본격적인 교육 기관입니다.

2. 가족의 변화는 불가피하며 역사적으로 조건이 되어 있습니다. 이러한 변화는 심각한 위기를 동반하지만 종종 위기 상태가 새로운 발전 단계에 선행합니다. 따라서 이러한 발전이 긍정적인 방향으로 진행되도록 해야 합니다.

3. 현대 가정은 국가와 마찬가지로 국가를 하나로 묶는 아이디어가 필요합니다. 아마도 정통 기독교는 다시 그렇게 되어야 하지만, 교리가 아니라 영적이고 도덕적인 지침이 되어야 합니다.

가족 문제에 대한 문화학자들의 관심은 단순한 분석과 사실에 대한 설명에만 국한되어서는 안 됩니다. 가족 제도를 보존하기위한 권장 사항과 실질적인 조치를 개발할 필요가 있습니다. 이들은 일종의 가족 친화적인 클럽일 수 있습니다. 문화 연구, 심리학자, 성 학자 및 아마도 의사가 가르칠 틀 내에서 학교 커리큘럼에서 "가족 생활의 윤리 및 심리학"이라는 주제를 복원하는 것이 좋습니다.

민족문화의 부흥, 민족 전체의 보전은 가족제도의 보전과 국가, 종교, 사회, 개인의 적극적인 지원으로 가능하다.

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소개…………………………………………………………

1장. 문제의 3차 방법론적 정당화……………………………………………………………...

2장. 문화적 역사적 맥락에서 가족과 결혼 관계의 창세기……………………

2. 1 "가족"과 "결혼"의 개념 ...........................................................................

2. 2 가족의 기원과 결혼 관계의 개념 ... ... ... ...

2. 3 역사적 발전 과정에서 가족과 결혼 - 가족과 결혼 관계의 진화 ...........................................................................................

2. 4 사회에서 가족의 역할. 그 의미

성격의 형성과 발달 ...........................................................................

제3장 현대적 상황에서의 가족 및 결혼 관계의 문제…………………………………………

3. 1 남자와 여자의 짝을 이루는 관계

현대적인 상황에서 ...........................................................................

3. 2 가족 관계의 문화 ...........................................................................

3. 3 현대 가족의 사회문화적 문제 ...........................................................

결론………………………………………………………………

중고 문헌 목록…………………………….

러시아 연방 교육부

이르쿠츠크 주립 기술 대학

국제 학부

문화 및 언어 및 지역 연구학과

"가족제도의 파괴-민족문화의 파괴"

(대학원 작업

전문 020600 "문화학"에서)

졸업작품

5학년 학생

국제 교수진

프로호로바

소피아 세르게예브나

감독자

타라센코 부교수

옥사나 블라디미로브나

"보호 인정한다"

머리 문화학과

언어 및 지역 연구,

A. V. 베르코비치 교수

러시아가 하나의 국가로 멸망할 수 있다는 이야기는 오래전부터 진행되어 왔다. 덜레스 교리, Bzezhinsky의 계획, Berezovsky의 진술은 널리 알려졌습니다. 소련의 파괴는 이러한 사악한 계획을 실행하는 첫 번째 단계에 불과했습니다. 최근에 러시아가 언제 그리고 어떤 부분으로 붕괴할지에 대한 정보가 언론에 쏟아졌는데, 이는 분명히 그러한 사건의 전환에 대한 준비에 대한 여론을 조사하기 위한 목적으로 보입니다.

그러나 솔직히 말해서 우리는 지금까지 러시아가 단일 국가로 존재하지 않을 수 있다고 믿기 어렵다는 것을 인정합니다.

첫째, 이를 위한 객관적인 전제조건이 분명히 부족해 보이며, 최악은 끝났다고 강력히 생각하고 싶다. 둘째, 국가와 권력의 수직성을 강화하기위한 현재 당국의 행동은 언뜻보기에 상당히 설득력있어 보입니다. 셋째, 누가, 어떻게 할 수 있는지 불분명합니다. 결국, 이러한 계획이 오랫동안 육성되어 온 서방은 그림자에 남아 있고 러시아에서 자멸의 과정을 시작하기를 선호합니다(소련 파괴 중에 성공적으로 테스트됨) , 먼저 이를 위한 적절한 토양을 준비하고 방아쇠를 당겨야 합니다.

이것이 우리가 평가하려고 시도할 것입니다 - 사회의 정치적, 영적 상태, 운동의 벡터를 결정하고 국가의 파괴에 참여할 준비가 되었는지 또는 동의하는지에 대한 구성 요소를 평가합니다.

그리고 동시에 우리는 사회에서 일어나는 과정의 영적 뿌리에 대해 자주 듣기 때문에 정치와 영성의 연결을 파악하려고 노력할 것입니다. , 이는 종종 무슨 일이 일어나고 있는지 평가할 때 심각한 실수로 이어집니다.

영적 세계관 정렬

사회의 정치적 이질성은 인구의 다른 그룹이 다른 세계관의 매개체라는 사실에서 직접적으로 따릅니다. 반면에 정당은 이런 종류의 세계관을 가진 사회의 특정 부분을 대표하고 동시에 영향을 미칩니다.

세계관에는 보수주의, 공산주의, 민족주의, 자유민주주의의 네 가지 주요 세계관이 있습니다.

각각의 세계관 체계는 차례로 하나 또는 다른 영성에 기반을 두고 있습니다.

러시아 보수주의의 영적 기초는 민속 전통에서 20 세기의 잘 알려진 상황으로 인해 살아있는 것을 포함하여 정통입니다. 민족주의 - 이교도와 신이교도. 공산주의 - 무신론(사람에 대한 믿음). 자유주의 - 민주주의 - 정교회 신학자들이 적그리스도의 종교로 간주하는 경향이 있는 에큐메니즘(모든 종교의 종합).

또한 매우 특정한 세계관을 가진 사회의 매우 큰 부분이 있습니다. 그 본질은 국가에서 어떤 종류의 권력이 있든 관계없이 항상 "시대에 발맞추어", 재정적으로, 사회적으로 성공하기 위해 떠돌아다니는 것입니다. 우리가 도움을 요청할 Hieromonk Seraphim Rose에 따르면 "실용주의자"의 입장은 " 권력이 국가, 인종, 계급, 편의에 대한 사랑 등의 이익으로 대표되는지 여부에 관계없이 권력을 위해 진실을 고의적으로 포기하는 것".

처음에 사회의 이 부분은 고르바초프가 이끄는 "진보적인" 공산주의자를 지지했고, 그 다음에는 옐친이 이끄는 훨씬 더 "진보적인" 민주주의자, 그 다음에는 완전히 비진보적인 푸틴과 통일을 지지했습니다. 현 정부가 약해지기 시작하고 새로운 강력한 도전자가 등장한다면 '실용주의자'들의 공감도 금세 바뀔 것이 분명하다. 미움과 사랑은 다시 한 걸음만 떼면 쉽게 갈 수 있습니다.

이 그룹의 특징은 어떤 영성입니까? 일반적으로 말하기는 어렵지만 이것이 불변성에 내재 된 기독교 영성이 아니라는 것은 분명합니다.

권력과 반대

사회의 각 이념적 부분은 정치적으로 대표된다.
보수의 상당 부분은 "실용주의자"와 함께 Unity와 푸틴 대통령이라는 이름으로 현 정부를 지지합니다. 이 지원의 이유는 다소 다를 수 있습니다. 일부 사람들에게 이것은 이 권력이 자신의 이익, 국가의 이익을 표현하고 방어한다는 진실한 확신입니다. 다른 사람들에게는 "모든 권력은 신에게서 온다", "최악의 권력은 무정부 상태보다 낫다" 또는 "두 가지 악 중에서 더 작은 것을 선택한다"와 같은 고려 사항입니다. 그러나 이러한 모든 주장은 정확히 보수적입니다.

나머지 세계관 그룹은 야당과 비즈니스 구조로 대표됩니다. 공산당은 러시아 연방 공산당과 훨씬 더 급진적인 반대 성향의 정당으로 대표됩니다. 민족주의자는 LDPR, RNU, NDPR 등으로 대표됩니다. 자유당은 최근 우익연합(Union of Right Forces)과 야블로코(Yabloko)로 대표되었지만 지난 선거에서 패배한 후 자유당의 주요 세력은 유코와 다른 비즈니스 구조를 중심으로 그룹화되었습니다. 점점 더 정치적인 기능을 수행하고 있습니다.

그러나 이 반대세력이 달성하려고 하는 것은 무엇입니까, 아마도 바로 이 국가 권력을 그들의 프로그램과 목표에 따라 변경하기 위해?
이런 건 없어!

러시아 연방 공산당의 지도부는 권력을 원하지 않는다는 것을 반복적으로 보여 주었고 지난 선거에서 매우 공개적이고 무례하게 당을 패배로 이끌었고 국가 생활에 대한 공산당의 영향력을 더욱 약화시켜 이전에 선언 된 논제를 대체했습니다 화해할 수 없는 반대에 의해 '권력으로 성장'하는 것." 자연스러운 결과 - 러시아 연방 공산당에서 정치가 철수 및 추방의 시작과 사회의 좌익 보수 부분의 지원 거부. "갱신된" 공산당은 이제 반대파, 혁명가 및 기타 지지자만 있으면 됩니다.

자유주의자들이 국가 권력을 손에 넣고 싶어하는 것은 아닐까? 그래서 그들은 이미 Yeltsin의 밑에 그것을 가지고있었습니다 .... 권력의 부담을 짊어지는 것은 매우 어렵고 책임이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 이미 가짜 이미지를 크게 손상시킨 자유주의자들은 자발적으로 국가 권력을 포기하고 그림자에 몸을 가두고 자발적으로 푸틴에게 양도했으며, 푸틴에게 즉각적이고 명백한 기쁨을 안고 반대에 나섰다. 극심한.

주요 자유주의 "민족주의자" Zhirinovsky는 이해할 수 없는 방식으로 때때로 "항의 유권자"의 지원을 모집하고 동시에 이 유권자가 반대하는 기존 정부를 위해 완전히 행동합니다. 항의하고 있습니다 ... "러시아인"과 "국가"라는 단어를 사용하는 것을 좋아하는 많은 소규모 정당은 영향력을 증가시키는 경향이 없어 거의 눈에 띄지 않으며 심지어 텔레비전 덕분입니다. 국가의 국가 지역에는 민족주의적 설득의 구조가 있지만 러시아에서 국가 권력을 주장하지 않는 것이 분명하지만 반대로 분리 주의자의 지역 구조뿐만 아니라 그것을 멀리하고 싶어하는 것이 분명합니다. 설득.

그러나 일부 "러시아" 민족주의자들이 그럼에도 불구하고 한동안 집권할 것이라고 가정하더라도(최근에는 민족주의자들만이 집권하지 않았다), 이것은 그 자체로 다국적 국가의 파괴로 이어질 것입니다. 결과적으로, 그러한 민족주의자의 집권 가능성은 처음에 국가 행정을 궁극적인 목표로 설정하지 않습니다.

물론 세심하고 사려 깊은 보수주의자들은 몇 가지 근거에서 보수주의자라고 할 수 밖에 없는 현 정부의 질에 오랫동안 만족할 수 없었다. 자신만의 정치운동을 결성하자는 생각은 오래전부터 맴돌았고, 로디나 선거인단의 창단은 이를 실천에 옮기려는 시도였다. 그러나 설립자들은 공산주의자와 보수주의자, 민족주의자, 심지어 숨겨진 자유주의자까지 끌어들이기 위해 너무 광범위하게 움직였습니다.

부분은 전체를 포함할 수 없습니다. 좌파 보수 S. Glazyev와 민족주의 D. Rogozin의 가면을 쓴 자유주의, 그리고 그 배후의 사상과 사람들은 처음에는 서로 양립할 수 없었습니다. 일부는 다른 사람들을 희생시키면서 단순히 정치적 영향력을 높이고 싶었습니다. 악마와의 게임에서는 항상 후자가 이깁니다. 영적 세계관 시스템에서 "조국"의 정확하고 영구적 인 위치를 결정하는 것은 여전히 ​​어렵지만 Glazyev가 완전히 무력화 된 후이 장소는 보수와 민족 주의자의 교차점 어딘가에 있으며 앞으로 기울어 질 가능성이 더 큽니다. 후자의. 이 롤의 힘은 가까운 장래에 나타날 것입니다.

보수주의자들 주위에 공산주의 정치가들과 건전한 민족지향 세력을 결집시키려는 시도는 실패했다. Zyuganov는 공산주의자를 왼쪽 구석으로 이끌었고 Rogozin은 자신의 공산주의자를 오른쪽으로 이끌었습니다. 하지만 코너에서 힘을 낼 수 없는 것은 당연하다. 그러나 모든 건강한 세력이 단합하는 것을 막을 수 있습니다. 이 정치인들의 또 다른 공통점은 일종의 비인간적인 완고함입니다. 정통파는 그것이 어디에서 왔는지 알고 있습니다 ...

정치적 허무주의

그렇다면 앞서 언급한 반대파들은 모두 말이 아니라 행동으로 무엇을 위해 노력하는가? Zyuganov와 YUKOS, Rogozin과 Zyuganov가 일종의 정치적 에큐메니즘을 형성하면서 선언된 아이디어와 목표의 완전한 비호환성에도 불구하고 그들이 결합하는 이유는 무엇입니까? 국가 권력의 부담을지지 않는다면 러시아 국가를 파괴하는 것만 남았습니다!

그러나 가장 눈에 띄는 것은 주요 조직 작업과 잡종 야당 행동의 조정이 ... 지배 엘리트 자체에 의해 수행된다는 것입니다! 게다가 중앙정부 자체가 1991년의 경우처럼 조만간 행동이나 무활동으로 바뀔 반국가 정서에 대한 반대와 국민들을 자극한다. 야당은 다음 혁명을 준비하고 있고, 당국은 혁명적 상황을 차곡차곡 구축하고 있다. 지정된 시간 X에 크렘린에서 마지막 명령이 내려질 것이라는 인상을 받습니다. "나는 나 자신에게 불을 지르고 있습니다!"

이 모든 것이 어떻게 나타납니까? 정부의 간부와 인종 범죄와 싸우려는 의지가 없음 - 이것은 민족 주의자를위한 것입니다. 반사회적 법률의 채택 - 이것은 공산주의자를 위한 것입니다. 상징적 인 비즈니스 인물의 시범 추구에서 - 이것은 자유주의자를위한 것입니다. 국제 무대에서 러시아의 입장을 끊임없이 항복하고 시민과 동맹국을 보호하지 않으려는 의지와 무능력에서 - 이것은 보수 주의자 등을위한 것입니다.

따라서 국민과 국가는 "바위와 단단한 곳 사이"의 위치에 있습니다. 망치 자체는 이제 당국의 손에 달려 있으며, 지금과 같이 야당입니다. 이 상황에 처한 시민들은 선택의 여지가 없습니다. 파괴적인 과정에 적극적으로 참여하거나, 평소와 같이 대다수가 선호하는 수동적인 관찰자가 되는 것입니다. 비인격적 상태가 어떻게 방어될 수 있고 누구로부터 실질적으로 불가능한지를 이해하는 방법 때문입니다. 또한 반국가 공무원, 즉 공무원으로부터 국가를 보호하는 방법이 명확하지 않습니다 ...

허무주의의 변증법

우리를 돕기 위해 Seraphim Rose "The Root of the Revolution: Nihilism"의 작업을 취할 영적인 측면에서 다른 문제에 접근합시다.

허무주의는 인간의 수단으로 이해할 수 없고 신성한 계시의 형태로 위로부터 주어진 진리의 부정으로 정의됩니다. 로즈는 허무주의적 과정의 단계를 자유주의, 현실주의, 활력주의, 그리고 마지막으로 파괴의 허무주의로 식별했습니다. 허무주의적 과정의 주요 특징은 " 허무주의의 각 단계는 서로 반대하지만 그것에 맞서 싸우려는 것이 아니라 모든 실수를 포함하기 위해 인류를 허무주의의 길로 더 나아가게하십시오. 그 길은 끝이 심연입니다.".

러시아는 이미 이 경로를 한 번 통과했으며, 이로 인해 1917년 혁명, 국가 붕괴 및 내전이 발생했습니다. 그런 다음 점진적인 회복 과정이 있었고, 위대한 애국 전쟁 이후 소련은 공산주의 사상에 대한 외부적인 고착에도 불구하고 실제로는 적어도 국가 구조 측면에서 러시아 제국처럼 보였습니다. 뭐, 배교라는 허무주의의 주된 이유는 극복되지 않았기 때문에 모든 것이 다시 반복되기 시작했다.

자체 가치 체계가없고 기존 기반과 가치의 점진적인 침식의 형태로 나타나는 자유주의 (세계관 체계와 혼동하지 말 것)는 먼저 Khrushchev 아래에서 나타났고이 "과정"은 적극적으로 " 어딘가에 갔다"고바초프의 지휘하에. 그런 다음 기존 시스템을 변경하는 것이 아니라 20 세기의 쓰라린 경험을 포함하여 수세기 동안 축적 된 경험으로 축적 된 "보편적 인간 가치"를 기반으로하는 갱신에 관한 것입니다.

사회주의 자유주의와 고르바초프 자신을 부정하면서 옐친과 추바이스와 함께 리얼리즘이 등장했다. 이 단계는 그의 전임자 아래 나타난 부정적인 것에서 아무것도 수정하지 않았고 상황은 악화되었습니다. 현실주의 아래에서 "높은 가치"는 적나라한 유물론과 이기주의로 대체됩니다. "그리고 Rose가 Turgenev의 소설 "Fathers and Sons"에서 Bazarov의 이미지를 현실주의의 상징으로 가져 가면 "new man"의 유형이었습니다. 지난 세기의 60 년대, 지난 세기의 90 년대 리얼리즘의 이미지가 "새로운 러시아인"이되었습니다. " 그는 사람의 "높은"모든 것, 즉 이성과 정신의 영역과 관련된 모든 것이 "낮은", 즉 물질, 관능적, 생리 학적으로 축소 될 수 있다는 것을 제외하고는 아무것도 믿지 않습니다. ""Bazarov는 말했습니다. 사회에서 파괴되어서는 안되는 단 하나의 제도도 없다는 것을""새로운 러시아인은 "이를 실행에 옮기고 모든 것을"소련"을 큰 열정으로 파괴했습니다.

현실주의 이후에는 활력주의의 차례가 옵니다. " 생명론자들이 때때로 이것을 주장하기는 하지만 생명론이 기독교나 다른 어떤 진리로 되돌아가는 데에는 의문의 여지가 없습니다. "" 유사 영성과 유사 전통주의는 많은 생명론적 체계의 필수 요소입니다."(S. Rose). 이로부터 일반적으로 보수주의자들이 "단결"과 푸틴에서 자신을 인식하고 인식하지 못하는 이유가 분명해집니다. - 그리고 당신은 하나의 린든과 공허함을 봅니다 ...

물론 현실을 명확하게 인식할 수는 없습니다. 사이비적이지만 여전히 전통주의는 사회의 도덕적, 윤리적 분위기가 개선되고, 노골적인 러시아 공포증, 군대의 명예 훼손이 종식되고, 사람들의 물질적 복지가 다소 향상되기에 충분했습니다. 많은 사람들은 나라가 침체기로 돌아간 것 같다고 하는데, 우리가 그렇게 나쁘게 살지 않았던 것으로 드러났습니다. 이 모든 것이 어떻게 든 확고하지 않고 재료가 일시적으로 높은 유가에 유지되고 자본이 여전히 나라에서 수출되고 국유 재산의 사유화가 계속됩니다. 그리고 결국 침체가 초래한 것 또한 잊어서는 안 된다.

활력주의의 가장 나쁜 점은 영성과 전통의 회복이라는 환상을 불러일으키며, 사실 그것이 허무주의가 거쳐야 하는 마지막 단계인 파괴의 허무주의의 시작에 기여한다는 것입니다. 활력주의와 그 담지자들에 대항하여! 그리고 이 마지막 단계인 파괴의 허무주의가 국가주의라는 정치적인 모습으로 나타날 것임을 시사하는 바가 많습니다. 겉으로 보기에는 서구 자유주의자들을 겨냥한 것처럼 보이지만 실제로는 외부로부터 사회의 보수적인 부분과 국가 자체에 엄청난 타격을 가하고 자극할 것이며, 더욱이 오늘날 병들고 심각하다. 활력에 약하다!

될 것인가 말 것인가?

다양한 영적, 이념적, 정치적 집단이 존재함에도 불구하고 주요 대결은 수세기 전에 형성된 축을 따라 발생합니다. 한쪽에는 보수적인 통계학자들이 있습니다. 반면에 러시아 특유의 러시아가 필요하지 않은 서구 자유주의자들은 국가 자체가 필요하지 않다. 의식적으로, 의식적으로는 아니지만, 러시아의 파괴를 목표로 하는 서방의 정책과 영적 확장의 지휘자가 되어왔고 앞으로도 그럴 것입니다.

대결의 주축인 왼쪽에는 공산주의자들이 있고 오른쪽에는 자주적 정책을 추진할 수 없는 민족주의자들이 있다. 둘 중 한 부분은 보수주의자에게 끌리고 다른 한 부분은 진보주의자에게 끌립니다.

Bzezhinsky의 말을 잊지 말자. "공산주의의 붕괴 이후 우리에게는 하나의 심각한 적, 즉 정통이 남았습니다." 그리고 이 경우의 "정통"은 넓은 의미, 즉 정통과 보수적 전통에 따라 살아가는 사회의 중요한 부분으로 이해되어야 합니다. 러시아의 외부 및 내부 적 모두의 주요 타격은 이것에 관한 것입니다. 더욱이, 이러한 타격은 특히 이러한 목적을 위해 설립된 지도자를 포함하여 지도자와 러시아 정교회 및 국가를 손상시키는 것을 포함하여 사회의 보수적 부분의 의식에 정확히 가해질 것이며 앞으로도 그럴 것입니다. 이를 위해 사회 전체의 특정 계층에 영향을 미치는 정치 세력의 철저한 재편성이 이루어지고 있습니다.

우리 사회는 단일 국가의 파괴에 대한 준비가 되어 있습니까?
우리나라에 주기적으로 일어나는 사건들이 있다면 누가 현 정부를 변호할 것인가? "실용주의자"? - 아니요. 자유주의자? - 왜 당신은? 그들은 당국의 반대자들의 편에서 이러한 행사에 참여할 것입니다. 보수적인 공산주의자? 그러나 모든 공산주의자들은 오랫동안 내부 다툼으로 바쁠 것 같으며 지금은 국가 문제를 다룰 시간이 없습니다. 민족주의자? 그들은 그것을 돕느니 차라리 해를 입힐 것입니다. 보수주의자? 마찬가지로 그들의 계급은 의심으로 가득 차 있습니다. 그리고 당국 자체가 방어를 원할 것인지는 또 다른 문제입니다... 1991년에는 결국 방어를 원하지 않았습니다.
질문은 열려 있습니다 ...

1. 1. www.proznanie.ru 수업: 7 주제: 전통 사회 파괴의 시작. 유럽의 "어려운 시대". 목적: 1 교육: 전통 사회의 파괴 과정, 농업 문명의 위기를 보여줍니다. 학생들에게 부동산-기업 시스템의 파괴와 상품-화폐 관계의 발전이 상호 관련된 과정이라는 것을 이해하도록 합니다. 2 개발: 교과서의 텍스트 작업 기술을 향상시킵니다. 3 교육: New History 과정에 대한 관심. 수업 유형: 결합 수업 구조: 1. 숙제 확인하기. 2. 신소재에 대한 설명. 3. 새로운 재료의 통합. 4. 숙제 설명. 방법: 이야기, 대화, 교과서 작업 장비: 칠판, 교과서. 계획: 1. 전통 사회의 파괴. 2. 유산 시스템의 변화. 3. "유럽의 어려운 시기." 4. 국가권력 강화. 5. 근대 유럽 문명의 출현. 개념 및 용어: "새로운 귀족" - 사유 재산 - 울타리 - 영국 귀족에 의해 농민을 그들의 음모에서 몰아내고 이 땅을 양을 위한 울타리가 쳐진 목초지로 바꿉니다. 농부는 농업 기업의 소유자입니다. 소외된 사람들 - 기업 외부에 있는 중간 위치에 있는 사람들. 시간 교사 활동 어린이 활동
2. 2. www.proznanie.ru 1 숙제 확인. 1. 이전 수업에서 배운 용어에 대한 질문? 2. 코페르니쿠스, 갈릴레오, 브루노의 발견은 세상에 대한 인간의 생각을 어떻게 변화시켰습니까? 3 자연 연구 방법에 대한 데카르트와 베이컨의 견해를 비교합니까? 4. 교회는 과학 지식의 급속한 발전에 어떻게 반응했습니까? 5. "태양의 도시"를 건설할 수 있습니까? 2 신소재에 대한 설명. 1. 전통사회의 파괴. 전통사회의 파괴는 자연스러운 현상이었다. 위대한 지리적 발견, 종교 개혁, 과학적 세계관의 출현은 서유럽 전통 사회에서 재산과 기업의 파괴에 치명적인 역할을했습니다. 2. 유산 시스템의 변화. 테이블에 부동산의 변경 사항을 입력합니다. (교과서 pp. 111-115 사용) 기사도 귀족 농민 시민 3. "유럽의 고난의 시대." 삶을 위한 것이 아니라 죽음을 위한, 옛 삶의 원칙과 가치와 새로운 삶을 위한 싸움이 있었다. 그녀는 XVI-XVII 세기의 이름을 결정했습니다. 서유럽에서 "모호한"으로. 투쟁은 "만인의 만인에 대한 만인의 전쟁"인 종교 전쟁으로 바뀌었다. 어떤 사람들은 새로운 가치(자유, 돈, 교회가 아니라 국가 통치자를 섬기는 것)의 맛을 느꼈고, 다른 사람들은 온 힘을 다해 옛 삶의 방식을 고수했습니다(조합주의, 계급, 주인을 섬기는, 교회). 또 다른 사람들은 소외되었습니다. "혼란", 불안정, 농업 및 공예 문명의 위기 상황에서 사람들은 점점 더 강한 힘을 원했습니다. 그녀와 함께 그들은 질서 회복, 보호, 생명 및 개인 재산 보장에 대한 희망을 고정했습니다. XII 세기부터. 사회에서는 왕권과 교회권을 분리해야 한다는 생각이 강해졌다. 교회의 권위가 약해지면서 왕의 역할이 커졌습니다. 다른 나라의 강력한 국가 권력은 다른 형태를 취했습니다. 칼빈주의가 더 많은 영향력을 행사한 곳에서 권력은 공화정(네덜란드와 스위스) 또는 군주정이 되었지만 강력한 의회(영국)가 있었습니다. 가톨릭을 유지하거나 종교 개혁이 루터교의 형태를 취한 국가에서는 통치자의 권위가 더 엄격했습니다. 유럽 ​​대륙 국가에서는 원칙적으로 절대주의가 확립되었습니다. 군대, 법원, 관리, 관료제를 기반으로 한 통치자의 무제한 권력. 이 형식에서는 절대주의가 없었습니다.
3. 3. www.proznanie.ru 개신교 국가 - 영국, 네덜란드, 스위스, 미국, 스칸디나비아 국가. 역사의 추는 교회-사회의 종교 권력에서 국가-세속 권력으로 옮겨갔고, 이는 주로 뉴 타임 문명의 탄생을 결정지었습니다. 3 덮은 재료를 고정합니다. 1. 수업에서 배운 용어에 대한 설문 조사. 2. 유산 시스템에 어떤 변화가 생겼습니까? 3. "법인"의 개념을 설명합니까? 4. "환난의 때"라는 말을 어떻게 이해합니까? 4 숙제. 단락 7-9의 자료 독립 작업을 위한 준비.